{"corpus":"steiner","locus":"GA 12/l01/p010-p017","extent":"range","passage_number":10,"through":17,"paragraph_count":8,"first_locus":"GA 12/l01/p010","last_locus":"GA 12/l01/p017","lang":"en","edition":"AP1967","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"title":"1. The Stages of Higher Knowledge","date":null,"location":null,"alignment_confidence":"medium","alignment_reason":"beads:structural_identity","two_voice_volume":false,"translation_credit":null,"edition_coverage":{"de":["original"],"en":["AP1967"]},"witness_completeness":{"ratio":1.02,"band":"comparable","note":null,"word_count":5266,"original_word_count":5145,"may_be_abridged":false},"site_heading":null,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p010-p017","json_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p010-p017.json","lecture_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01#p010","word_count":2859,"quote_safe":true,"passages":[{"passage_number":10,"locus":"GA 12/l01/p010","text":"The state of sleep must first be considered to arrive at any understanding of imaginative cognition. As long as man has attained to no higher stage than material cognition, the soul truly lives during sleep, yet is incapable of perception in the world in which it dwells in the sleeping state. It is in this world like a blind man among material objects. Such a one lives in the world of light and color, but does not perceive them.—From the outer sense organs, the eye, the ear, the ordinary brain activity, and so forth, the soul has withdrawn in sleep. It receives no impressions through the senses. Now what is it doing during sleep? It must be realized that in waking life the soul is continually active. It takes in the outer sense impressions and works upon them. That is its activity. It stops this during sleep. But it is not idle. While sleeping, it works upon its own body. This body is worn out by the activity of the day. This expresses itself in fatigue. During sleep the soul occupies itself with its own body in order to prepare it for further work when it again awakens. We see from this how essential is proper sleep to bodily well-being. Accordingly, the man who does not sleep sufficiently hinders his soul in this necessary repair work upon the body. The consequence must be that the body deteriorates. The forces with which the soul works upon the body during sleep are the same through which it is active in the waking state. But in the latter case they are applied for absorbing the impressions of the outer senses and working upon them.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":281,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p010","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p010","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p010"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":275,"en_words":281,"ratio":1.02,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. The German original passage(s) above are the edition-invariant anchor — fetch them (lang='de') to verify wording before quoting across editions."},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. An unattributed translation cannot be weighed as a witness: you cannot tell which hand made the choices in it. Cite the German for anything load-bearing."},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 12/l01/p010"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"medium","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. That is a check on NAMES only: a translation can keep every name and still reverse who acts on whom, change a number, or soften a claim. Read the German for anything you intend to rest an argument on."},"note":"quote_safe certifies the bytes of this text. This block is about the translation as a WITNESS: who made it, and whether it carries the same names as the original. See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}},{"passage_number":11,"locus":"GA 12/l01/p011","text":"Now when imaginative cognition approaches in man, part of the forces directed upon the body in sleep must be employed in another way. Through these forces are formed the spiritual sense organs that provide the possibility for the soul not merely to live in a higher world, but also to perceive it. Thus the soul during sleep works no longer merely upon the body, but also upon itself. This work results from meditation and concentration, as well as from other exercises. It has often been stated in my writings about higher knowledge that the particular directions for such exercises are given only from one individual to another. No one should undertake such exercises on his own account. For only he who has experience in this realm can judge what effect comes about for one man or another who undertakes to withdraw his soul-work from the body and apply it in a higher way.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":153,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p011","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p011","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p011"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":149,"en_words":153,"ratio":1.03,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. 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When at night the soul is freed from the body, what has been stimulated in it by the exercises of the day works on. Organs take shape within it, through which it comes into connection with a higher environment, exactly as through the outer sense organs it had formerly united itself with the corporeal world. Out of the darkness of nocturnal surroundings appear the light phenomena of the higher world. Tender and intimate at first is this communion. It must be taken into account in this connection that for a long time, upon awakening, the light of day will draw a dense veil over the night's experiences. The *recollection* that perception has occurred during the night appears only slowly and gradually. For the student does not easily learn to pay attention to the delicate formations of his soul that in the course of his development begin to mingle with the common experiences of daily sense life. At first, such formations of the soul resemble what are generally referred to as casual impressions. Everything depends upon his learning to distinguish what is due to the ordinary world from what through its own nature presents itself as a manifestation from higher worlds. In a quiet, introspective mental life he must acquire this discernment. It is necessary first to develop a sense of the value and meaning of those intimate formations of the soul that mingle themselves with daily life as though they were “chance impressions,” but that are really recollections of the nightly communion with a higher world. As soon as one seizes these things in a crude way and applies to them the measuring stick of sensory life, they vanish.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":406,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p012","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p012","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p012"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":375,"en_words":406,"ratio":1.08,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. The German original passage(s) above are the edition-invariant anchor — fetch them (lang='de') to verify wording before quoting across editions."},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. 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If an individual could be imagined as cut off from the earth and lifted up into surrounding space, he would have to perish instantly as a physical being, just as the hand would wither if cut off from the body. Just as the illusion would be formidable if a human hand were to believe that it could exist without the body, so powerful would be the deception of a man who maintained that he could exist as a physical being without the mineral, vegetable and animal kingdoms, and without other men.—But besides the above-named kingdoms there are three others that generally escape the notice of man. These are the three elemental kingdoms. They stand, in a sense, below the mineral kingdom. There are beings who do not condense into the mineral condition, but who are none the less present and exert their influence upon man. (Further information concerning these elemental kingdoms will be found in my > *Cosmic Memory*, and also in the remarks about them in my *Theosophy*.) Man is thus exposed to influences from kingdoms of nature that in a sense must be called invisible. Now, when the soul works upon the body, a considerable part of its activity consists in regulating the influences of the elemental kingdoms in such a way that they are beneficial to man.—The instant the soul withdraws part of its activity from the body, injurious powers from the elemental kingdoms may get hold of it. Herein lies a danger of higher development. Therefore care must be taken that, as soon as the soul is withdrawn from the body, the latter is in itself accessible only to good influences from the elemental world. If this be disregarded, the ordinary man deteriorates, to a certain extent, physically and also morally, in spite of having gained access to higher worlds. While the soul dwells in the higher regions, pernicious forces insinuate themselves into the dense physical body and the etheric body. This is the reason why certain bad qualities, which before the higher development had been held in check by the regulating power of the soul, may now come to the fore for want of caution. Men formerly of good moral nature may, under such circumstances, when they enter higher worlds, reveal all kinds of low inclinations, increased selfishness, untruthfulness, vindictiveness, wrath, and so forth.—No one alarmed by this fact need be deterred from rising to the higher worlds, but care must be taken to prevent the occurrence of such things. The lower nature of man must be fortified and made inaccessible to dangerous elemental influences. This can be brought about by the conscious cultivation of certain virtues. These virtues are set forth in the writings on spiritual development. Here is the reason why they must be carefully sought after. They are the following.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":608,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p013","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p013","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p013"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":576,"en_words":608,"ratio":1.06,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. The German original passage(s) above are the edition-invariant anchor — fetch them (lang='de') to verify wording before quoting across editions."},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. An unattributed translation cannot be weighed as a witness: you cannot tell which hand made the choices in it. 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But when I look at a plant in this way, it can become clear to me that there. is in it a lasting living impulse that will reappear in a new plant when the present plant has long since crumbled to dust. Such an orientation toward things must be adopted in the whole temper of life.—Then the heart must be fixed upon all that is valuable and genuine, which one must learn to esteem more highly than the fleeting and insignificant. In all feelings and actions, the value of any single thing must be held before the eyes in the context of the whole.—Thirdly, six qualities should be developed: control of the thought world, control of actions, endurance, impartiality, trust in the surrounding world, and inner equilibrium. Control of the thought world can be attained if one takes the trouble to combat that wandering will-o'-the-wisping of the thoughts and feelings that in ordinary human beings are constantly rising and falling. In everyday life man is not the master of his thoughts; he is driven by them. Naturally, it cannot be otherwise, for life drives man and as a practical person he must yield to this. In ordinary life there is no alternative. But if a higher world is to be approached, at least brief periods must be set aside in which one makes oneself ruler of one's thought and feeling world. Therein, in complete inner freedom one puts a thought in the center of one's soul, where otherwise ideas obtrude themselves upon one from without. Then one tries to keep away all intruding thoughts and feeling and to link with the first thought only what one wills to admit as suitable. Such an exercise works beneficially upon the soul and through it also upon the body. It brings the latter into such a harmonious condition that it withdraws itself from injurious influences despite the fact that the soul is not directly acting upon it.—Control of actions consists of a similar regulation of these through inner freedom. A good beginning is made when one sets oneself to do regularly something that it would not have occurred to us to do in ordinary life. For in the latter, man is indeed driven to his actions from without. But the smallest action undertaken on one's innermost initiative accomplishes more in the direction indicated than all the pressures of outer life.—Endurance consists in holding oneself at a distance from every whim that can be designated as a shift from “exulting to the highest heaven to grieving even unto death.” Man is driven to and fro among all kinds of moods. Pleasure makes him glad; pain depresses him. This has its justification. But he who seeks the path to higher knowledge must be able to mitigate joy and also grief. He must become stable. He must with moderation surrender to pleasurable impressions and also painful experiences; he must move with dignity through both. He must never be unmanned nor disconcerted. This does not produce lack of feeling, but it brings man to the steady center within the ebbing and flowing tide of life around him. He has himself always in hand.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":658,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p014","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p014","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p014"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":635,"en_words":658,"ratio":1.04,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. 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The fruitfulness in things is not in what is lacking in them, but in what they have.—Further, it is important to develop the quality of “impartiality.” Every human being has gone through his own experiences and has formed from them a fixed set of opinions according to which he directs his life. Just as conformity to experience is of course necessary, on the one hand, it is also important that he who would pass through spiritual development to higher knowledge should always keep an eye open for everything new and unfamiliar that confronts him. He will be as cautious as possible with judgments such as, “That is impossible,” “That cannot be.” Whatever opinion he may have formed from previous experiences, he will be ready at any moment, when he encounters something new, to admit a new opinion. All love of one's own opinion must vanish.—When the five above mentioned qualities have been acquired, a sixth then presents itself as a matter of course: Inner balance, the harmony of the spiritual forces. The human being must find within himself a spiritual center of gravity that gives him firmness and security in the face of all that would pull him hither and thither in life. The sharing in all surrounding life must not be shunned, and everything must be allowed to work upon one. Not flight from all the distracting activities of life is the correct course, but rather, the full devoted yielding to life, along with the sure, firm guarding of inner balance and harmony.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":373,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p015","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p015","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p015"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":385,"en_words":373,"ratio":0.97,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. 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For then worse elements in my own soul act as a compulsion upon me. Freedom means not only that I am free from the compulsion of an outside authority, but above all that I am not subservient to any prejudices, opinions, sensations and feelings of my own. The right way is not blind subjection to what is received, but to leave ourselves open to suggestion, receiving it impartially, so that we may freely acknowledge it. An outside authority should exert no more influence than to make one say, “I make myself free just by following the good in it—that is to say, by making it my own.” An authority based upon occult wisdom will not at all exert influence otherwise than in this way. It gives whatever it has to give, not in order itself to gain power over the recipient, but solely that through the gift the recipient may become richer and freer.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":278,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p016","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p016","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p016"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":275,"en_words":278,"ratio":1.01,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. The German original passage(s) above are the edition-invariant anchor — fetch them (lang='de') to verify wording before quoting across editions."},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. 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Under such influences Imaginative Knowledge develops.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":102,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/12/l01/p017","german_anchor":{"de_prefix":"l01","de_passages":[{"locus":"GA 12/l01/p017","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p017"}],"bead_confidence":"medium","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":89,"en_words":102,"ratio":1.15,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. The German original passage(s) above are the edition-invariant anchor — fetch them (lang='de') to verify wording before quoting across editions."},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. An unattributed translation cannot be weighed as a witness: you cannot tell which hand made the choices in it. 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See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}}],"witnesses":[{"lang":"de","edition":"original","is_original":true,"is_default_edition":true,"first_passage":1,"last_passage":17,"passage_count":17,"word_count":5145},{"lang":"en","edition":"AP1967","is_original":false,"is_default_edition":true,"first_passage":1,"last_passage":17,"passage_count":17,"word_count":5266,"completeness":{"ratio":1.02,"band":"comparable","note":null}}],"aligned_witness":{"status":"aligned","lang":"de","edition":"original","confidence":"medium","passages":[{"locus":"GA 12/l01/p010","passage_number":10,"text":"Man muß zunächst den Schlafzustand betrachten, wenn man Aufschluß erlangen will über die imaginative Erkenntnis. Solange der Mensch keine höhere Erkenntnisstufe erlangt hat als die *materielle*, lebt die Seele zwar während des Schlafes, aber sie kann in der Welt, in welcher sie schlafend lebt, nichts wahrnehmen. Sie ist in dieser Welt wie ein Blinder in der materiellen. Ein solcher lebt in der Welt des Lichtes und der Farben; aber er nimmt sie nicht wahr. — Von den äußeren Sinnesorganen, dem Auge, dem Ohr, der gewöhnlichen Gehirntätigkeit usw. hat sich die Seele im Schlafe zurückgezogen. Sie erhält durch die Sinne keine Eindrücke. Was tut sie nun während des Schlafes? Klar muß man sich darüber sein, daß die Seele während des Wachens in einer fortwährenden Tätigkeit ist. Sie empfängt die äußeren Sinneseindrücke und verarbeitet sie: das ist ihre Tätigkeit. Diese stellt sie während des Schlafes ein. Aber sie ist keineswegs untätig. Sie arbeitet schlafend an dem eigenen Leibe. Dieser wird ja während der wachen Tagesarbeit abgenützt. Das drückt sich in der Ermüdung aus. Und während des Schlafes beschäftigt sich die Seele mit dem eigenen Leib, um ihn für weitere wache Tagesarbeit wieder geeignet zu machen. Man sieht daraus, wie wesentlich der richtige Schlaf dem Gedeihen des Leibes ist. Ein Mensch, der nicht entsprechend schläft, läßt seine Seele an dem Leibe nicht die notwendige Verbesserungsatbeit tun. — Und die Folge davon muß sein, daß der Leib herunterkommt. — Die Kräfte, mit denen die Seele während des Schlafes am Leibe arbeitet, sind dieselben, durch welche sie auch im Wachzustande tätig ist. Nur werden sie in dem letzteren dazu verwendet, die Eindrücke der äußeren Sinne aufzunehmen und sie zu verarbeiten.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":275,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p010"},{"locus":"GA 12/l01/p011","passage_number":11,"text":"Tritt nun die imaginative Erkenntnis beim Menschen ein, so muß ein Teil der im Schlafe auf den Leib gewendeten Kräfte in einer anderen Art verbraucht werden. Durch diese Kräfte werden nunmehr die geistigen Sinnesorgane gebildet, die es ermöglichen, daß die Seele in einer höheren Welt nicht bloß lebt, sondern auch wahrnimmt. So arbeitet die Seele schlafend an sich, nicht mehr bloß an ihrem Leibe. Bewirkt wird diese Arbeit durch die Meditation und Konzentration sowie durch andere Übungen. Es ist schon öfters in diesen Aufsätzen über höhere Erkenntnis gesagt worden, daß die besonderen Anweisungen über solche Übungen nur von Mensch zu Mensch gegeben werden. Niemand sollte auf eigene Hand diese Übungen unternehmen. Denn nur wer Erfahrung auf diesem Gebiete hat, kann ermessen, welche Wirkung bei dem einen oder dem anderen Menschen sich einstellen muß, wenn er es unternimmt, seine Seelenarbeit von dem Leibe abzuziehen und in einer höheren Art anzuwenden.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":149,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p011"},{"locus":"GA 12/l01/p012","passage_number":12,"text":"Meditation, Konzentration und andere Übungen bewirken, daß die Seele sich für eine Weile zurückzieht von ihrer Verbindung mit den Sinnesorganen. Sie ist dann in sich selbst versenkt. Ihre Tätigkeit ist nach innen gewendet. Im Anfange dieser Versenkung unterscheidet sich zwar diese ihre innere Tätigkeit nicht erheblich von der alltäglichen. Sie muß dieselben Vorstellungen, Gefühle und Empfindungen verwenden während der Innenarbeit, welche sie auch im gewöhnlichen Leben hat. Je mehr sie sich aber daran gewöhnt, gewissermaßen «blind und taub» gegenüber der sinnlichen Umgebung zu sein, je mehr sie in sich lebt, desto fähiger macht sie sich zu innerer Leistung. Und was sie bei der Versenkung in das Innere geleistet hat, das trägt seine Früchte zunächst im Zustande des Schlafes. Ist die Seele des Nachts vom Leibe befreit, so wirkt das in ihr fort, was durch die Übungen am Tage angeregt worden ist. Es bilden sich in ihr Organe, durch welche sie mit einer höheren Umgebung gerade so in Verbindung kommt wie vorher durch die äußeren Sinnesorgane mit der körperlichen Umwelt. Aus dem Dunkel der nächtlichen Umgebung treten die Lichterscheinungen der höheren Welt heraus. Zart und intim ist dieser Verkehr zunächst. Und der Mensch muß durchaus damit rechnen, daß für eine lange Zeit beim Aufwachen das Licht des Tages sofort wieder einen dichten Vorhang zieht vor die Erlebnisse der Nacht. Die *Erinnerung*, daß man in der Nacht wahrgenommen hat, tritt nur ganz langsam und allmählich ein. Denn der Schüler lernt nicht leicht auf die zarten Gebilde seiner Seele achten, die sich im Laufe seiner Entwickelung hineinmischen in die groben Erlebnisse des alltäglichen Sinneslebens. Anfangs erscheinen ihm solche Gebilde wie das, was man zufällige Eindrücke der Seele nennt. Alles kommt darauf an, daß er *unterscheiden* lernt, was er der gewöhnlichen Welt verdankt von dem, was durch seine eigene Wesenheit als Kundgebung höherer Welten sich darstellt. In einem stillen, in sich gekehrten Gemütsleben muß er sich diese Unterscheidung aneignen. Es ist notwendig, daß er sich erst ein Gefühl davon erwerbe, welches der Wert und die Bedeutung der intimen Seelengebilde ist, die wie «zufällige Einfälle» sich in das Tagesleben einmischen und welche doch Erinnerungen an den nächtlichen Verkehr in einer höheren Welt sind. Sobald man diese Dinge irgendwie grob anfaßt und sie mit dem Maßstab des Sinneslebens mißt, zerstieben sie.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":375,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p012"},{"locus":"GA 12/l01/p013","passage_number":13,"text":"Es ist aus obigem ersichtlich, daß durch die Arbeit in einer höheren Welt die Seele dem Leibe etwas von ihrer sonst fürsorglichen Tätigkeit entziehen muß. Sie überläßt denselben in einer gewissen Beziehung sich selbst. Er braucht einen Ersatz für das, was sie ihm vorher geleistet hat. Erhält er einen solchen Ersatz nicht, so kommt er in die Gefahr, verderblichen Kräften zu verfallen. Man muß sich nämlich darüber klar sein, daß der Mensch fortwährend den Einflüssen seiner Umgebung ausgesetzt ist. Er lebt ja nur durch die Einwirkungen dieser Umgebung. Zunächst kommen innerhalb der Umgebung die Reiche der sichtbaren Natur in Betracht. Der Mensch gehört dieser sichtbaren Natur an. Gäbe es um ihn herum nicht das Mineral-, Pflanzen-, Tierreich und dasjenige der anderen Menschen: er könnte nicht leben. Man denke sich den Menschen von der Erde hinweggehoben in den Weltenraum hinaus, er müßte als physischer Mensch sogleich zugrunde gehen, wie die Hand verdorrt, wenn man sie vom Leibe trennt. So stark die Illusion wäre, deren sich die menschliche Hand schuldig machte, wenn sie glaubte, sie könne ohne den Leib leben, so stark wäre auch die Täuschung, in welche der Mensch verfiele, wenn er behauptete, er könne ohne das Mineral-, Tier-, Pflanzenreich und ohne die anderen Menschen als physisches Wesen existieren. — Nun gibt es aber außer den genannten Reichen noch drei andere, die sich für gewöhnlich der menschlichen Aufmerksamkeit entziehen. Es sind die drei Elementarreiche. Sie stehen in einer gewissen Beziehung unter dem Mineralreiche. Es gibt Wesen, die es nicht bis zur mineralischen Verdichtung bringen, die aber deshalb nicht weniger da sind und ihre Wirkung auf den Menschen haben. (Man vergleiche über diese Elementarreiche, was über sie in den Aufsätzen «Aus der Akasha-Chronik» gesagt ist, sowie die Bemerkungen darüber in meiner «Theosophie».) Der Mensch ist somit Einflüssen aus Naturreichen ausgesetzt, die in einer gewissen Richtung unsichtbare genannt werden müssen. Wenn nun die Seele am Leibe arbeitet, so besteht ein wesentlicher Teil ihrer Tätigkeit darin, die Einflüsse der Elementarreiche so zu regeln, daß sie für den Menschen gedeihliche sind. — In dem Augenblicke nun, in dem die Seele ihre Tätigkeit zum Teil dem Leibe entzieht, können sich seiner verderbliche Kräfte aus den Elementarreichen bemächtigen. Darin besteht eine Gefahr der höheren Entwickelung. Es muß daher dafür gesorgt werden, daß, sobald sich die Seele vom Körper zurückzieht, er durch sich selbst nur guten Einflüssen von Seiten der elementaren Welt zugänglich ist. — Wird darauf nicht geachtet, so verkommt der gewöhnliche Mensch in einer gewissen Beziehung physisch und auch moralisch, trotzdem er den Zugang zu höheren Welten gewinnt. Während die Seele in höheren Gebieten lebt, nisten sich im dichten physischen Leib und im Ätherleib schädliche Kräfte ein. Dies ist der Grund, warum gewisse schlechte Eigenschaften, die vor der höheren Entwickelung durch die ausgleichende Wirkung der Seele niedergehalten worden sind, bei Mangel an Vorsicht zum Ausdruck kommen können. Menschen, welche vorher gute, moralische Naturen waren, können unter solchen Umständen dann, wenn sie an höhere Welten herantreten, allerlei niedrige Neigungen, erhöhte Selbstsucht, Unwahrhaftigkeit, Rachsucht, Zorn usw. usw. hervorkehren. — Niemand darf von dieser Tatsache sich zurückschrecken lassen, in die höheren Welten aufzusteigen; aber vorgesorgt muß werden, daß solche Dinge nicht eintreten. Die niedere Natur des Menschen muß gefestet und unzugänglich gemacht werden gefährlichen elementarischen Einflüssen. Das eben geschieht durch die bewußte Ausbildung gewisser Tugenden. Diese Tugenden werden in den theosophischen Handbüchern, welche von geistiger Entwickelung handeln, angegeben. Hier aber hat man den Grund, warum auf sie Sorgfalt gelegt werden muß. Es sind die folgenden.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":576,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p013"},{"locus":"GA 12/l01/p014","passage_number":14,"text":"Zuerst muß der Mensch in ganz bewußter Weise bei allen Dingen fortwährend darauf bedacht sein, das Bleibende, Unvergängliche von dem Vergänglichen abzusondern, und auf das erstere seine Aufmerksamkeit richten. In jedem Dinge und Wesen kann der Mensch ein Etwas vermuten oder erkennen, das bleibt, wenn die vergängliche Erscheinung entschwindet. Sehe ich eine Pflanze, dann kann ich sie zunächst betrachten, wie sie sich den Sinnen darbietet. Das soll man gewiß nicht versäumen. Und niemand wird das Ewige in den Dingen entdecken, der sich nicht zuerst mit dem Vergänglichen gründlich bekannt gemacht hat. Diejenigen, welche sich immer besorgt zeigen, daß dem Menschen, der den Blick auf das Geistig-Unvergängliche richtet, die «Frische und Natürlichkeit des Lebens» verlorengehe: sie wissen eben noch nicht, um was es sich dabei eigentlich handelt. Aber, wenn ich so die Pflanze anschaue, kann mir klarwerden, daß in ihr ein bleibender Lebenstrieb ist, der in einer neuen zum Vorschein kommen werde, wenn die gegenwärtige Pflanze längst zerstoben sein wird. Solche Art, sich zu den Dingen zu stellen, muß man in die ganze Verfassung seines Gemütes aufnehmen. — Dann muß man sein Herz auf das Wertvolle, Gediegene heften und dieses höher schätzen lernen als das Vorübergehende, Bedeutungslose. Man soll sich bei allen seinen Empfindungen und Handlungen den Wert vor Augen halten, den etwas im Zusammenhange eines Ganzen hat. — Zum dritten soll man *sechs* Eigenschaften in sich ausbilden: Kontrolle der Gedankenwelt, Kontrolle der Handlungen, Ertragsamkeit, Unbefangenheit, Vertrauen in die Umwelt und inneres Gleichgewicht. Kontrolle der Gedankenwelt erreicht man, wenn man sich bemüht, dem Irrlichtelieren der Gedanken und Empfindungen, die beim gewöhnlichen Menschen immer auf- und abwogen, entgegenzuarbeiten. Im alltäglichen Leben ist der Mensch nicht der Führer seiner Gedanken; sondern er wird von ihnen getrieben. Das kann natürlich auch gar nicht anders sein. Denn das Leben treibt den Menschen. Und er muß als ein Wirkender sich diesem Treiben des Lebens überlassen. Während des *gewöhnlichen* Lebens wird das gar nicht anders sein können. Will man aber in eine höhere Welt aufsteigen, so muß man sich wenigstens ganz kurze Zeiten aussondern, in denen man sich zum Herrn seiner Gedanken- und Empfindungswelt macht. Man stellt da einen Gedanken aus völliger innerer Freiheit in den Mittelpunkt seiner Seele, während sich sonst die Vorstellungen von außen aufdrängen. Dann versucht man alle aufsteigenden Gedanken und Gefühle fernzuhalten und nur das mit dem ersten Gedanken zu verbinden, von dem man selbst will, daß es dazu gehöre. Eine solche Übung wirkt wohltätig auf die Seele und dadurch auch auf den Leib. Sie bringt den letzteren in eine solche harmonische Verfassung, daß er sich schädlichen Einflüssen entzieht, wenn die Seele auch nicht unmittelbar auf ihn wirkt. — Kontrolle der Handlungen besteht in einer ähnlichen Regelung derselben durch innere Freiheit. Man beginnt gut damit, daß man sich anschickt, irgend etwas regelmäßig zu tun, wozu man durch das gewöhnliche Leben nicht gekommen wäre. In dem letzteren wird ja der Mensch von außen zu seinen Handlungen getrieben. Die kleinste Tat aber, die man aus der ureigensten Initiative heraus unternimmt, wirkt in der angegebenen Richtung mehr als alles, wozu man vom äußeren Leben gedrängt wird. — Ertragsamkeit ist das Entfernthalten von jener Stimmung, die man bezeichnen kann mit dem Wechsel zwischen «Himmelhoch jauchzend, zu Tode betrübt». Der Mensch wird hin- und hergetrieben zwischen allen möglichen Stimmungen. Die Lust macht ihn froh, der Schmerz drückt ihn herab. Das hat seine Berechtigung. Wer aber den Weg sucht zu höherer Erkenntnis, der muß sich in der Lust und auch im Schmerze mäßigen können. Er muß «ertragsam» werden. Maßvoll muß er sich den lusterregenden Eindrücken hingeben können und auch den schmerzlichen Erlebnissen: immer durch beides mit Würde hindurchschreiten. Von nichts sich übermannen, außer Fassung bringen lassen. Das begründet nicht Gefühllosigkeit, sondern macht den Menschen zum festen Mittelpunkt innerhalb der Lebenswellen, die rings um ihn auf- und niedersteigen. Er hat sich stets in der Hand.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":635,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p014"},{"locus":"GA 12/l01/p015","passage_number":15,"text":"Eine ganz besonders wichtige Eigenschaft ist der «Sinn für die Bejahung». Es kann ihn derjenige bei sich entwickeln, welcher das Augenmerk in allen Dingen auf die guten, schönen und zweckvollen Eigenheiten richtet und nicht in erster Linie auf das Tadelnswerte, Häßliche und Widerspruchsvolle. Es gibt eine schöne, in der persischen Dichtung vorhandene Legende von Christus, die zur Anschauung bringt, was mit dieser Eigenschaft gemeint ist: Ein toter Hund liegt an einem Wege. Unter den an ihm Vorübergehenden ist auch Christus. Alle anderen wenden sich ab von dem häßlichen Anblick, den das Tier bietet; nur Christus spricht bewundernd von den schönen Zähnen des Tieres. So kann man den Dingen gegenüber empfinden; in allem, auch dem Widrigsten, mag sich für den, welcher ernstlich sucht, etwas Anerkennenswertes finden. Und das Fruchtbare an den Dingen ist ja nicht, was ihnen fehlt, sondern dasjenige, was sie haben. — Weiter ist bedeutsam, die Eigenschaft der «Unbefangenheit» zu entwickeln. Ein jeder Mensch hat ja seine Erfahrungen gemacht und sich dadurch eine bestimmte Menge von Meinungen gebildet, die ihm dann im Leben zur Richtschnur werden. So selbstverständlich es auf der einen Seite ist, sich nach seinen Erfahrungen zu richten, so wichtig ist es für den, welcher eine geistige Entwickelung zur höheren Erkenntnis hin durchmachen will, daß er sich stets den Blick frei erhält für alles Neue, ihm noch Unbekannte, das ihm entgegentritt. Er wird so vorsichtig wie irgend möglich sein mit dem Urteil: «das ist unmöglich», «das kann ja gar nicht sein». Mag ihm seine Meinung nach den bisherigen Erfahrungen was immer sagen: er ist in jedem Augenblick bereit, sich von etwas Neuem, das ihm entgegenkommt, zu einer anderen Meinung bringen zu lassen. Jede Eigenliebe der Meinung gegenüber muß schwinden. — Wenn die bisher genannten fünf Eigenschaften von der Seele erworben sind, dann stellt sich eine sechste ganz von selbst ein: das innere Gleichgewicht, die Harmonie der geistigen Kräfte. Der Mensch muß etwas in sich finden wie einen geistigen Schwerpunkt, der ihm Festigkeit und Sicherheit gibt gegenüber allem, was im Leben da- oder dorthin zieht. Man muß nicht etwa vermeiden, mit allem mitzuleben, alles auf sich wirken zu lassen. Nicht die Flucht vor den hin- und widerziehenden Tatsachen des Lebens ist das Richtige, sondern im Gegenteil: das volle Hingeben an das Leben und *trotzdem* die sichere, feste Bewahrung von innerem Gleichgewicht und Harmonie.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":385,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p015"},{"locus":"GA 12/l01/p016","passage_number":16,"text":"Endlich kommt für den Suchenden der «Wille zur Freiheit» in Betracht. Es hat ihn jemand, der zu allem, was er vollbringt, die Stütze und Grundlage in sich selbst findet. Er ist deshalb so schwer zu erringen, weil taktvoll der Ausgleich notwendig ist zwischen dem Öffnen des Sinnes gegenüber allem Großen und Guten und der gleichzeitigen Ablehnung eines jeglichen Zwanges. Man sagt so leicht: Einwirkung von außen und Freiheit vertragen sich nicht. Daß sie sich in der Seele vertragen: darauf kommt es aber gerade an. Wenn mir jemand etwas mitteilt, und ich nehme es unter dem Zwange seiner Autorität an: dann bin ich *unfrei*. Aber ich bin nicht minder unfrei, wenn ich mich verschließe vor dem Guten, das ich auf diese Art empfangen kann. Denn dann übt in der eigenen Seele das Schlechtere, das ich habe, auf mich einen Zwang aus. Und bei der Freiheit kommt es nicht allein darauf an, daß ich nicht unter dem Zwange einer äußeren Autorität stehe, sondern vor allen Dingen auch nicht unter derjenigen eigener Vorurteile, Meinungen, Empfindungen und Gefühle. Nicht blinde Unterwerfung unter das Empfangene ist das Richtige, sondern sich von ihm *anregen* lassen, es ganz unbefangen aufnehmen, um sich «frei» dazu zu bekennen. Eine fremde Autorität soll nicht anders als so wirken, daß man sich sagt: Ich mache mich gerade dadurch frei, daß ich ihrem Guten folge, d.h. es zu dem meinigen mache. Und eine auf der Geheimwissenschaft fußende Autorität will auch gar nicht anders als in dieser Art wirken. Sie *gibt*, was sie zu geben hat, nicht um selbst Macht über den Beschenkten zu gewinnen, sondern allein darum, daß der Beschenkte durch die Gabe reicher und freier werde.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":275,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p016"},{"locus":"GA 12/l01/p017","passage_number":17,"text":"Es ist auf die Bedeutung der angeführten Eigenschaften schon früher bei Besprechung der «Lotusblumen» hingewiesen worden. Dort wurde gezeigt, welche Beziehung sie zu der Entwickelung der zwölf blätterigen Lotusblume in der Herzgegend und der daran sich schließenden Strömungen des Ätherkörpers haben. Aus dem jetzt Gesagten ist ersichtlich, daß sie im wesentlichen die Aufgabe haben, dem physischen Körper des Suchenden jene Kräfte entbehrlich zu machen, die ihm sonst während des Schlafzustandes zugute kommen und die ihm wegen der Ausbildung entzogen werden müssen. Unter solchen Einwirkungen entwickelt sich die *imaginative Erkenntnis*.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":89,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/12/l01/p017"}],"beads":[{"from":[10],"to":[10],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[11],"to":[11],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[12],"to":[12],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[13],"to":[13],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[14],"to":[14],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[15],"to":[15],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[16],"to":[16],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"},{"from":[17],"to":[17],"confidence":"medium","pairing_state":"proposed"}],"note":"Paired by the paragraph aligner; each language numbers its own paragraphs. A bead at either end of the span can carry text beyond it (the `from` numbers show what each bead covers)."}}