{"corpus":"steiner","locus":"GA 157a/1915-11-18/p009","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"Thus we are encompassed by a spiritual environment of pure being, of pure soul. And now gradually emerge souls, fashioning themselves out of this universal soul-world, for at first there are souls everywhere—souls whom we do not recognise. We know they are all souls, but we do not recognise them individually; and gradually the individual souls appear more distinctly and concretely. And especially at this time appear those souls with whom we have lived here on the physical plane, the souls of men with whom we have lived here. While we face this fullness of souls we learn to know among whom we are: this soul is so and so, that soul is someone else, and so on. We make acquaintance with these souls. First of all we must recognise the fact that the whole relation in which we stand to the world then, between death and rebirth, is essentially different, in yet other respects to the relation in which we stand here on the physical plane. Here we say that the world is outside us; after death we have really the consciousness that the world is within us. Just imagine that for a moment here, on the earth, you were to dissolve entirely, that you were to vanish into vapour. The vaporous cloud which is you spreads out more and more and only ceases to spread further when it reaches the firmament. It expands, but it can get no further. Let us consider for a moment the firmament as a being. You then feel yourself as this firmament and now see everything within it; thus you stand outside with your consciousness and see the world inside. You feel yourself in such a way that everything that appears is within you. Just as here a pain is inside us, in like manner after death beings appear in us as inner experience. That brings about the infinite intimacy of the experiences between death and rebirth, the fact of being so bound together with them that we actually have them as our own inner experiences. And here there is a certain distinction. Consider such a soul as I have instanced, which one begins to recognise and of which all one can know at first is: ‘Yes, it is there, but it has no form. It is not yet perceptible, but it is there.’ To make it perceptible one has to accomplish an inner activity, an activity somewhat like the following: Let us suppose ourselves placed in the spiritual. If I feel behind me something which I do not see, the following idea arises in me: It is there, but I must accomplish an activity in order to get some conception of it. I may say it is comparable to touching a thing so as to get an idea of it. This inner activity is necessary if the imagination is to appear. I know the being is there, but I have first to create the imagination by uniting myself inwardly with the being. That is the one way in which man can perceive souls. The other manner is this: that one does not oneself accomplish this inner activity with such intensity, but it arises of its own accord. It appears without one's having very much to do with it. It is somewhat like our perception of something here, only of course it is transferred into the spiritual. And this distinction can exist between two souls. Of the one, man receives a perception through being very active himself; of the other, through an imagination arising out of itself. You only need be attentive to recognise this distinction. For if you become acquainted with a soul that requires more activity to be perceived; that *is* the soul of one who has died. But a soul that appears more of its own accord is a soul which is incarnate here on the earth in a physical body. These distinctions are really there. Man stands—with a few exceptions, which we can mention at the proper time—man stands in union after death both with the souls who have died and those who are still here on earth. And the distinction lies in a man's knowing which kind of soul he has to deal with; he knows he must be active or passive, according to the way in which there arises the imagination of the soul which he faces.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"title":"2. On the forming of Destiny","site_heading":null,"date":"1915-11-18","location":null,"word_count":730,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/157a/1915-11-18/p009","alignment_confidence":"medium","alignment_reason":"beads:embedding","two_voice_volume":false,"translation_credit":{"scope":"unit","status":"established","translator":"Henry Collison","identified_edition":"APC1927","book_title":"The Forming of Destiny and Life after Death","publisher":"Anthroposophical Publishing Co.","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA157a/English/APC1927/19151118p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. 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Aber nun tritt — Sie können das, was ich jetzt zusammenfasse, sich selbst zusammensuchen aus einzelnen Büchern und Zyklen — etwas ganz Eigenartiges ein: Das, woran der Mensch eben erst sich gewöhnen muß, weil die ganze Anschauungsweise der Welt eine ganz andere ist als die hier auf dem physischen Plan. Es besteht ein großer Teil dessen, was der Mensch nach dem Tode durchzumachen hat, in dem Sichhineingewöhnen in eine andere Anschauungsweise. Hier erblicken wir um uns herum die Natur. Das, was wir hier in der physischen Welt als Natur anblicken, das ist ja ganz und gar nicht vorhanden in der Welt, die unsere Welt ist zwischen dem Tod und einer neuen Geburt. Dafür, wie wir hier die Natur sehen, haben wir eben unsere physischen Augen, Ohren, unseren ganzen physischen Wahrnehmungsapparat. Und mit anderen Wahrnehmungsorganen kann diese Natur, so wie sie ist in ihrer Farbenfülle und sonstigen Eigenschaften, nicht wahrgenommen werden. Deshalb werden wir mit einem physischen Leibe ausgestattet, damit wir die Natur wahrnehmen können. Nach dem Tode ist an Stelle dessen, was hier als Natur um uns ist, die geistige Welt um uns, die wir beschreiben als die Welt der Hierarchien, eine Welt von lauter Wesenheiten, cine Welt von lauter Seelen. Nicht Materie oder Substanz oder Gegenstände, die Farbe haben, sondern lauter Wesen. Das ist das Wesentliche, worauf es ankommt. Daher ist selbstverständlich die Überraschung am größten für diejenigen Seelen, die hier im physischen Leben den Geist ableugnen. Denn diejenigen, die den Geist ableugnen und gar nichts davon glauben, die werden in eine Welt versetzt, die sie eben abgeleugnet haben, die ihnen gänzlich unbekannt ist. Sie müssen zwangsweise in einer Welt leben, von der sie eigentlich gewolit haben, daß sie nicht da sei.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":362,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/157a/1915-11-18/p016"},{"locus":"GA 157a/1915-11-18/p017","passage_number":17,"text":"Wir sind also umringt von Geistumgebung, von lauter Wesen, von lauter Seelen. Und nach und nach prägt sich heraus, gestaltet sich heraus aus dieser allgemeinen Seelenwelt - überall sind Seelen, die wir zunächst nicht kennen; wir wissen: da sind lauter Seelen, aber wir kennen sie nicht im einzelnen -, tritt heraus nach und nach die einzelne Seele bestimmter, konkreter, und es treten heraus namentlich in dieser Zeit die Seelen der Menschen, mit denen wir gelebt haben hier auf dem physischen Plane. Wir lernen erkennen, indem wir der Fülle von Seelen, unter denen wir da sind, gegenübertreten: diese Seele ist der, eine andere Seele ist ein anderer. Wir machen Bekanntschaft mit diesen Seelen. Zunächst müssen wir uns bekanntmachen damit, daß die ganze Art und Weise, wie man dann zur Welt steht zwischen Tod und neuer Geburt, doch eine wesentlich andere ist, auch noch in anderer Beziehung als angedeutet, als die Art und Weise, in der man zur Welt steht hier auf dem physischen Plan. Hier nennen wir die Welt außer uns. Nach dem Tode haben wir wirklich das Bewußtsein, daß die Welt in uns ist. Es sieht aus wie ein paradoxer Vergleich, aber es ist doch so: Denken Sie sich einmal, Sie wurden für einen Moment hier auf der Erde sich ganz verflüchtigen, Sie würden in Dunst aufgehen. Diese Dunstwolke, die Sie selber sind, verbreitet sich mehr und mehr, und sie bleibt erst stehen — nehmen wir für einen Augenblick das Firmament wie eine Wesenheit — als Firmament, da, «wo die Welt mit Brettern verschlagen ist», wie man so sagt. Sie fühlen sich dann als dieses Firmament und schauen nun alles drinnen, so daß Sie mit dem Bewußtsein draußen stehen und die Welt im Innern sehen. Wir fühlen uns so, daß alles, was auftritt, innerlich auftritt. So wie ein Schmerz hier in uns auftritt, so treten nach dem Tode die Wesen in uns auf als Innenerlebnis. Das bewirkt ja das unendlich Intime der Erlebnisse zwischen Tod und neuer Geburt, das Verbundensein mit ihnen, daß man sie als Innenerlebnis eigentlich zuerst hat. Aber da gibt es einen gewissen Unterschied. Sehen Sie, von solch einer Seele, die man anfängt zu erkennen, wie ich es beschrieben habe, von der kann man zunächst wissen: Sie ist da; aber sie hat nicht Gestalt, sie ist noch nicht wahrnehmbar. Um sie wahrnehmbar zu machen, muß man eine innere Tätigkeit verrichten, die etwa folgendes darstellt. Man denke sich ins Geistige übersetzt: Ich fühle etwas hinter mir, was ich nicht sehe, so daß ich mir also die Vorstellung mache, es ist da, aber ich muß? eine Tätigkeit verrichten, um diese Vorstellung zu bekommen. Ich möchte sagen, es ist zu vergleichen damit, daß ich mir nach dem Abtasten von einem Gegenstand eine Zeichnung mache. Also innere Tätigkeit ist notwendig, damit die Imagination auftritt. Ich weiß: das Wesen ist da, aber die Imagination muß ich erst schaffen, indem ich mit dem Wesen mich innerlich verbinde. Das ist die eine Art, wie man Seelen wahrnehmen kann. Die andere Art ist so, daß man diese innere Tätigkeit nicht so hervorragend stark verrichtet, sondern daß sie sich selber macht. Sie tritt auf, ohne daf man viel dazu zu tun hat. Es ist so, wie wenn man hier etwas anschaut, aber natürlich ins Geistige übersetzt. Und dieser Unterschied kann zwischen zwei Seelen vorhanden sein: Von der einen Seele bekommt man eine Anschauung dadurch, daß man viel mittut, von der anderen Seele dadurch, daß einem die Imagination sich von selbst gibt: man braucht nur aufmerksam zu sein. So muß man diesen Unterschied angeben. Denn wenn Sie mit einer Seele so bekannt werden, daß Sie mehr Tätigkeit brauchen, so ist das eine Seele, die verstorben ist. Und eine Seele, die sich mehr von selbst ergibt, ist eine solche, die hier auf der Erde verkörpert ist im physischen Leibe. Diese Unterschiede sind eben wirklich auch da. Der Mensch steht — mit Ausnahmen, die wir ja auch einmal erwähnen können — nach dem Tode sowohl in Verbindung mit solchen Seelen, die verstorben sind, wie mit den Seelen, die noch hier auf der Erde sind. Und der Unterschied liegt in der Art und Weise, wie man selbst tätig oder passiv sein muß, in welcher Weise die Imagination von der Seele, der man gegenübertritt, entsteht.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":704,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/157a/1915-11-18/p017"}],"english":["GA 157a/1915-11-18/p008","GA 157a/1915-11-18/p009"],"method":"embedding","confidence":"medium","correspondence":"established","length_check":{"de_words":1066,"en_words":1097,"ratio":1.03,"partial":false},"pairing_state":"verified","verified":true,"evidence":["reader"],"reader_german":["GA 157a/1915-11-18/p017"]},"witness_completeness":{"ratio":0.99,"band":"comparable","note":null,"word_count":6609,"original_word_count":6645,"may_be_abridged":false},"witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Henry Collison","identified_edition":"APC1927","book_title":"The Forming of Destiny and Life after Death","publisher":"Anthroposophical Publishing Co.","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA157a/English/APC1927/19151118p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. 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