{"corpus":"steiner","locus":"GA 18a/volume_ii_modern_idealistic_worldviews/p009","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"When Eduard von Hartmann published his “Philosophy of the Unconscious” in 1868, he had in mind not so much a worldview that took into account the findings of modern natural science, but rather one that elevated the ideas of the idealistic systems of the first half of the century, which he considered inadequate in many respects, to a higher level, cleansing them of contradictions and developing them in all respects. He believed that the ideas of Hegel, Schelling, and Schopenhauer contained seeds of truth that only needed to be brought to maturity. Human beings cannot be content with observing facts if they want to understand the things and processes of the world. They must progress from facts to ideas. These ideas cannot be something that is arbitrarily added to the facts by thinking. There must be something in things and events that corresponds to them. This correspondence cannot be conscious ideas, for such ideas come about only through the material processes of the human brain. Without the brain, there is no consciousness. One must therefore imagine that the conscious ideas of the human mind correspond to an unconscious ideal in reality. Like Hegel, Hartmann also regards the idea as the reality in things that exists in them beyond what is merely perceptible, accessible to sensory observation. However, the mere content of ideas in things could never bring about a real event in them. The idea of a sphere cannot push the idea of another sphere. The idea of a table cannot make an impression on the human eye either. A real event requires a real force. To gain an understanding of such a force, Hartmann draws on Schopenhauer. Human beings find in their own souls a force through which they give reality to their own thoughts and decisions: the will. Just as the will expresses itself in the human soul, it presupposes the existence of the human organism. Through the organism, the will is a conscious one. If we want to conceive of a force in things, we can only imagine it as similar to the will, the only force immediately known to us. But again, we must disregard consciousness. Outside of us, therefore, there is an unconscious will in things, which gives ideas the possibility of becoming reality. The ideas and will of the world, when combined, form the unconscious basis of the world. Even though the world has a thoroughly logical structure due to its ideas, it owes its real existence to illogical, irrational will. Its content is rational; the fact that this content is a reality is due to irrationality. The reign of the irrational is expressed in the existence of pain, which torments all beings. Pain predominates in the world over pleasure. Eduard von Hartmann seeks to substantiate this fact, which can be explained philosophically by the illogical element of will in existence, through careful observations of the relationship between pleasure and displeasure in the world. Anyone who does not succumb to any illusions, but rather objectively observes the evils of the world, can come to no other conclusion than that displeasure is present to a far greater extent than pleasure. From this, however, it follows that non-existence is preferable to existence. But non-existence can only be achieved if the logical-rational idea destroys the will, existence. Hartmann therefore sees the world process as a gradual destruction of the irrational will by the rational world of ideas. The highest moral task of human beings must be to participate in the overcoming of the will. All cultural progress must ultimately lead to the final achievement of this overcoming. Human beings are therefore morally good when they participate in cultural progress, when they demand nothing for themselves but devote themselves selflessly to the great work of liberation from existence. They will undoubtedly do so when they realize that displeasure must always be greater than pleasure, and that happiness is therefore impossible. Only those who believe it to be possible can selfishly desire happiness. The pessimistic view that pain outweighs pleasure is the best remedy for selfishness. Only by losing themselves in the world process can individuals find salvation. True pessimists are led to act unselfishly. However, what humans consciously accomplish is only the unconscious that has been raised to consciousness. Conscious human cooperation in cultural progress corresponds to an unconscious overall process, which consists in the progressive liberation of the primordial being of the world from the will. The beginning of the world must also have been subservient to this goal. The primordial being had to create the world in order to gradually free itself with the help of the idea of the will. “Real existence is the incarnation of the deity, the world process is the passion story of the incarnate God, and at the same time the path to the redemption of the crucified in the flesh; morality, however, is the cooperation in shortening this path of suffering and redemption.” (Hartmann, “Phenomenology of Moral Consciousness,” 1879, p. 871) Hartmann developed his worldview in a series of comprehensive works and in a large number of monographs and essays. These writings contain intellectual treasures of outstanding importance. This is particularly the case because Hartmann knows how to refrain from his basic ideas when dealing with individual questions of science and life and to devote himself to an unbiased consideration of things. This is especially true of his “Phenomenology of Moral Consciousness,” in which he presents the various types of human moral teachings in a logical structure. He has thus provided a kind of natural history of the various moral standpoints, from the selfish pursuit of happiness to selfless devotion to the general world process through which the divine primordial being frees itself from the misery of existence. Since Hartmann places the idea of purpose at the center of his worldview, it is understandable that he regards the scientific way of thinking based on Darwinism as erroneous. Just as the idea as a whole works toward the goal of non-existence in the world, so too is the ideal content in the individual a purposeful one. Hartmann sees a purpose being realized in the development of the organism, and the struggle for existence with natural selection are only the handmaidens of purposeful ideas. (“Philosophy of the Unconscious,” 10th ed., vol. 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Er muß von den Thatsachen zu Ideen fortschreiten. Diese Ideen können nicht etwas sein, was durch das Denken willkürlich zu den Thatsachen hinzugefügt wird. Es muß ihnen in den Dingen und Vorkommnissen etwas entsprechen. Dieses Entsprechende können nicht bewußte Ideen sein, denn solche kommen nur durch die materiellen Vorgänge des menschlichen Gehirns zustande. Ohne Gehirn giebt es kein Bewußtsein. Man muß sich also vorstellen, daß den bewußten Ideen des menschlichen Geistes ein *unbewußtes Ideelles* in der Wirklichkeit entspricht. Wie Hegel, betrachtet auch Hartmann die Idee als das Wirkliche in den Dingen, das in ihnen vorhanden ist über das bloß Wahrnehmbare, der sinnlichen Beobachtung Zugängliche hinaus. — Der bloße Ideengehalt der Dinge könnte aber niemals ein wirkliches Geschehen in ihnen hervorbringen. Die Idee einer Kugel kann nicht die Idee einer andern Kugel stoßen. Die Idee eines Tisches kann auch auf das menschliche Auge keinen Eindruck hervorrufen. Ein wirkliches Geschehen setzt eine wirkliche *Kraft* voraus. Um über eine solche eine Vorstellung zu gewinnen, lehnt sich Hartmann an Schopenhauer an. Der Mensch findet in der eigenen Seele eine Kraft, durch die er seinen eigenen Gedanken, seinen Entschlüssen, Wirklichkeit verleiht, den *Willen*. So wie der Wille in der menschlichen Seele sich äußert, hat er das Vorhandensein des menschlichen Organismus zur Voraussetzung. Durch den Organismus ist der Wille ein bewußter. Wollen wir uns in den Dingen eine Kraft denken, so können wir sie uns nur ähnlich dem Willen, der einzigen uns unmittelbar bekannten Kraft vorstellen. Nur muß man wieder vom Bewußtsein absehen. Außer uns herrscht also in den Dingen ein *unbewußter Wille*, welcher den Ideen die Möglichkeit giebt, sich zu verwirklichen. Der Ideen- und der Willensgehalt der Welt machen in ihrer Vereinigung die unbewußte Grundlage der Welt aus. — Wenn auch die Welt wegen ihres Ideengehaltes eine durchaus logische Struktur aufweist, so verdankt sie ihr wirkliches Dasein doch dem unlogischen, vernunftlosen Willen. Ihr Inhalt ist vernünftig; daß dieser Inhalt eine Wirklichkeit ist, hat seinen Grund in der Unvernunft. Das Walten des Unvernünftigen drückt sich in dem Vorhandensein der Schmerzen aus, die alle Wesen quälen. Der Schmerz überwiegt in der Welt gegenüber der Lust. Diese Thatsache, die philosophisch aus dem unlogischen Willenselemente des Daseins zu erklären ist, sucht Eduard von Hartmann durch sorgfältige Betrachtungen über das Verhältnis von Lust und Unlust in der Welt zu erhärten. Wer sich gar keiner Illusion hingiebt, sondern objektiv die Übel der Welt betrachtet, kann zu keinem andern Ergebnis gelangen, als, daß die Unlust in weit größerem Maße vorhanden ist als die Lust. Daraus aber folgt, daß das Nichtsein dem Dasein vorzuziehen ist. Das Nichtsein kann aber nur erreicht werden, wenn die logisch-vernünftige Idee den Willen, das Dasein, vernichtet. Als eine allmähliche Vernichtung des unvernünftigen Willens durch die vernünftige Ideenwelt sieht daher Hartmann den Weltprozeß an. Es muß die höchste sittliche Aufgabe des Menschen die sein, an der Überwindung des Willens mitzuwirken. Aller Kulturfortschritt muß zuletzt darauf hinauslaufen, diese Überwindung endlich herbeizuführen. Der Mensch ist mithin sittlich gut, wenn er an dem Kulturfortschritt teilnimmt, wenn er nichts für sich verlangt, sondern sich selbstlos dem großen Werke der Befreiung vom Dasein widmet. Er wird das zweifellos thun, wenn er einsieht, daß die Unlust immer größer sein muß als die Lust, ein Glück demnach unmöglich ist. Nur der kann in egoistischer Weise nach dem Glück Verlangen tragen, der es für möglich hält. Die pessimistische Ansicht von dem Überwiegen des Schmerzes über die Lust ist das beste Heilmittel gegen den Egoismus. Nur in dem Aufgehen im Weltprozesse kann der einzelne sein Heil finden. Der wahre Pessimist wird zu einem unegoistischen Handeln geführt. — Was der Mensch bewußt vollbringt, ist aber nur das ins Bewußtsein heraufgehobene Unbewußte. Dem bewußten menschlichen Mitarbeiten an dem Kulturfortschritt entspricht ein unbewußter Gesamtprozeß, der in der fortschreitenden Befreiung des Urwesens der Welt von dem Willen besteht. Diesem Ziel muß auch schon der Weltanfang dienstbar gewesen sein. Das Urwesen mußte die Welt schaffen, um sich allmählich mit Hilfe der Idee vom Willen zu befreien. „Das reale Dasein ist die Inkarnation der Gottheit, der Weltprozeß die Passionsgeschichte des fleischgewordenen Gottes, und zugleich der Weg zur Erlösung des im Fleische gekreuzigten; die Sittlichkeit aber ist die Mitarbeit an der Abkürzung dieses Leidens- und Erlösungsweges.“ (Hartmann, Phänomenologie des sittlichen Bewußtseins, 1879, S. 871.)","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":802,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/18a/band_ii_06_moderne_idealistische_weltanschauungen/p011"},{"locus":"GA 18a/band_ii_06_moderne_idealistische_weltanschauungen/p012","passage_number":12,"text":"Hartmann hat in einer Reihe umfassender Werke und in einer großen Zahl von Monographien und Aufsätzen seine Weltanschauung allseitig ausgebaut. Diese Schriften bergen geistige Schätze von hervorragender Bedeutung in sich. Dies ist namentlich deswegen der Fall, weil Hartmann es versteht, bei der Behandlung einzelner Fragen der Wissenschaft und des Lebens von seinen Grundgedanken abzusehen und sich einer unbefangenen Betrachtung der Dinge hinzugeben. In besonders hohem Grade gilt dies von seiner „Phänomenologie des sittlichen Bewußtseins“, in der er die verschiedenen Arten menschlicher Sittenlehren in logischer Gliederung vorführt. 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In der Entwickelung des Organismus sieht Hartmann einen sich verwirklichenden Zweck; und der Kampf ums Dasein mit der natürlichen Zuchtwahl sind nur Handlanger der zweckvoll waltenden Ideen. (Philosophie des Unbewußten, 10. 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