{"corpus":"steiner","locus":"GA 20/l03/p004","lang":"en","edition":"MP1990","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"The standpoint of the Hegelian world view, which takes as its basic conviction the spiritual nature of the world of ideas, was also able to be the point of departure for Immanuel Hermann Fichte in the development of his thoughts. Nevertheless, he felt it to be a weakness in Hegel's world view that, from its supersensible vantage point, it still looks only at what is revealed in the sense world. Whoever lives into Immanuel Hermann Fichte's views can feel something like the following as its basic undertone. The soul experiences itself in a supersensible way when it lifts itself above sense perception to a weaving in the realm of ideas. Through this, the soul has not only enabled itself to see the sense world differently than the senses see it—which would correspond to the Hegelian world view—; but also, the soul has an *experience of itself* through this that it cannot have through anything to be found within the sense world. From now on the soul knows of something that itself is supersensible about the soul. This “something” cannot be merely the idea of the soul's sense-perceptible body. Rather, this something must be a living, essential beingness that underlies the sense-perceptible body in such a way that this body is formed according to the idea *of this something*. Thus Immanuel Hermann Fichte is led up above and beyond the sense-perceptible body to a supersensible body, which, out of its life, forms the first body. Hegel advances from sense observation to thinking about sense observation. Fichte seeks in man the being that can *experience* thinking as something supersensible, Hegel, if he wants to see in thinking something supersensible, would have to ascribe to this thinking itself the ability to think. Fichte cannot go along with this. He has to say to himself: If one is not to regard the sense-perceptible body itself as the creator of thoughts, then one is compelled to assume that there is something supersensible above and beyond this body. Moved by this kind of a view, Fichte regards the human sense-perceptible body in a natural-scientific way (physiologically), and finds that such a study, if only it is unbiased enough, is compelled to take a supersensible body as the basis of the sense-perceptible one. In paragraphs 118 and 119 of his *Anthropology* (second edition 1860), he says about this: “Within the material elements, therefore, one cannot find what is truly enduring, that *unifying* form principle of the body which proves to be operative our whole life long.” “Thus we are directed toward a second, essentially *different* cause within the body.” “Insofar as this [unifying form principle] contains what is actually enduring in metabolism, it is the *true, inner body-invisible*, yet *present* in all visible materiality. That other entity, the outer manifestation of this form principle, shaped by continuous metabolism: let us call it ‘corporality’ from now on; it is truly not enduring and not whole; it is the mere effect or copy of that inner bodily nature that throws it into the changing world of matter in somewhat the same way a magnetic force puts together, out of metal filing dust, a seemingly dense body that is then blown away in all directions when the uniting force is withdrawn.” This opens for Fichte the perspective of getting outside the sense world, in which man works between birth and death, into a supersensible world with which he is connected through Ws invisible body in the same way he is connected with the sense world through his visible body, For, his knowledge of this invisible body brings him to the view he expresses in these words: “For one hardly need ask here how the human being, in and for himself, conducts himself in this process of death. Man, in and for himself—even after the last, to us invisible, act of his life processes—remains, in his *essential being*, completely the same one he was before with respect to his *spirit and power of organization*. His integrity is preserved; for he has lost absolutely nothing of what was his and belonged to his substance during his visible life, He only returns in death into the invisible world; or rather, since he has never left the invisible world, since the invisible world is what actually *endures* within everything visible, he has only stripped off a particular form of visibility. ‘To be dead’ simply means to remain no longer perceptible to ordinary sense apprehension, in exactly the same way that what is actually real, the ultimate foundations of bodily phenomena, are also imperceptible to the senses.” And with such a thought Fichte feels himself to be standing so surely in the supersensible world that he can say: “With this concept of the continued existence of the soul, therefore, we not only transcend outer experience and reach into an unknown region of merely illusory existences; we also find ourselves, with this concept, right in the midst of the graspable reality accessible to thinking. To assert the opposite, that the soul ceases to exist, would be against nature, would contradict all analogy to outer experience. The soul that has ‘died,’ i.e., has become invisible to the senses, continues to exist no less than before, and is unremoved from its original life conditions. ... Another means of incarnation need only present itself to the soul's power of organization for the soul to stand there again in *new bodily activity* ...” (Paragraphs 133 *Anthropology*)","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"title":"A Forgotten Stream in German Spiritual Life","site_heading":null,"date":null,"location":null,"word_count":906,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/20/l03/p004","alignment_confidence":"high","alignment_reason":"beads:length","two_voice_volume":false,"translation_credit":null,"edition_coverage":{"de":["original"],"en":["MP1990"]},"available_versions":[{"lang":"de","edition":"original","edition_basis":null,"is_original":true,"is_default_edition":true,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/20/l03/p004"},{"lang":"en","edition":"MP1990","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/20/l03/p004","paragraph_aligned":true}],"german_anchor":{"de_prefix":"l03","de_passages":[{"locus":"GA 20/l03/p003","url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/20/l03/p003"}],"bead_confidence":"high","pairing_state":"proposed","verified":false,"length_check":{"de_words":744,"en_words":906,"ratio":1.22,"partial":false},"correspondence":"established","note":"English passage numbering is edition-relative, so the same number need not name the same paragraph in the German. 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Sie hat sich damit nicht nur befähigt, die Sinneswelt anders anzusehen, als die Sinne sie ansehen - was der Hegelschen Weltanschauung entsprechen würde -; sie hat vielmehr dadurch ein *Selbsterlebnis*, das sie durch nichts haben kann, was in der Sinneswelt zu finden ist. Sie weiß nunmehr von etwas, was selbst übersinnlich an ihr ist. Dieses «Etwas» kann nicht bloß «die Idee» ihres sinnlichen Leibes sein. Es muß vielmehr ein lebendig Wesenhaftes sein, das dem sinnlichen Leib so zugrunde liegt, daß dieser im Sinne *seiner* Idee gebildet ist. So wird Immanuel Hermann Fichte über den sinnlichen Leib hinaus zu einem übersinnlichen Leib geführt, der aus seinem Leben heraus den ersteren bildet. Hegel schreitet von der Sinnesanschauung zum Denken über die Sinnesanschauung fort. Fichte sucht im Menschen das Wesen, welches das Denken als ein übersinnliches *erleben* kann. Hegel müßte, wenn er im Denken etwas Übersinnliches sehen will, diesem Denken selber die Fähigkeit des Denkens zuschreiben. Fichte kann das nicht mitmachen. Er muß sich sagen: Soll man nicht den sinnlichen Leib selbst als den Erzeuger der Gedanken ansehen, so ist man gezwungen, über ihn hinaus ein Übersinnliches anzunehmen. Getrieben von einer solchen Anschauung betrachtet Fichte den menschlichen Sinnenleib naturwissenschaftlich (physiologisch), und er findet, daß eine solche Betrachtung, wenn sie nur unbefangen genug ist, genötigt ist, dem sinnlichen Leibe einen übersinnlichen zugrunde zu legen. Im 118. und 119. Paragraph seiner «Anthropologie» (2. Auflage 1860) sagt er darüber: «In den Stoffelementen daher kann das wahrhaft Beharrende, jenes *einende* Formprinzip des Leibes nicht gefunden werden, welches sich während unseres ganzen Lebens wirksam erweist». - «So werden wir auf eine zweite, wesentlich *andere* Ursache im Leibe hingewiesen.» - «Indem» dieses «das eigentlich im Stoffwechsel Beharrliche enthält, ist es der *wahre, innere, unsichtbare*, aber in aller sichtbaren Stofflichkeit *gegenwärtige Leib*. Das andere, die äußere Erscheinung desselben, aus unablässigem Stoffwechsel gebildet, möge fortan ‹Körper› heißen, der wahrhaft nicht beharrlich und nicht eins, der bloße Effekt oder das Nachbild jener inneren Leiblichkeit ist, welche ihn in die wechselnde Stoffwelt hineinwirft, gleichwie etwa die magnetische Kraft aus den Teilen des Eisenfeilstaubes sich einen scheinbar dichten Körper bereitet, der aber nach allen Seiten zerstäubt, wenn die bindende Gewalt ihm entzogen ist.» Für Fichte ist damit die Aussicht eröffnet, herauszukommen aus der Sinnenwelt, in welcher der Mensch zwischen Geburt und Tod wirkt, in eine übersinnliche Welt, der er durch den unsichtbaren Leib so verknüpft ist, wie der sinnlichen durch den sichtbaren. Denn die Erkenntnis dieses unsichtbaren Leibes bringt ihn zu der Ansicht, die er mit den Worten ausspricht: «Denn kaum braucht hier noch gefragt zu werden, wie der Mensch an sich selbst sich verhalte - in diesem Todesvorgange? Dieser bleibt auch nach dem letzten, uns unsichtbaren Akte des Lebensprozesses in seinem *Wesen* ganz derselbe nach *Geist* und *Organisationskraft*, welcher er vorher war. Seine Integrität ist bewahrt; denn er hat durchaus nichts verloren von dem, was *sein* war und zu seiner Substanz gehörte während des sichtbaren Lebens. Er kehrt nur im Tode in die unsichtbare Welt zurück, oder vielmehr, da er dieselbe nie verlassen hatte, da sie das eigentlich *Beharrende* in allem Sichtbaren ist, - er hat nur eine bestimmte Form der Sichtbarkeit abgestreift. ‹Totsein› bedeutet lediglich, der gewöhnlichen Sinnesauffassung nicht mehr perceptibel (wahrnehmbar) bleiben, ganz auf gleiche Weise, wie auch das eigentlich Reale, die letzten Gründe der Körpererscheinungen den Sinnen impereeptibel (unwahrnehmbar) sind.» Und so sicher fühlt sich Fichte mit einem solchen Gedanken in der übersinnlichen Welt stehend, daß er sagen kann: «Mit diesem Begriffe der Seelenfortdauer überspringen wir daher nicht nur die Erfahrung und greifen in ein unbekanntes Gebiet bloß illusorischer Existenzen hinüber, sondern wir befinden uns mit ihm gerade mitten in der begreiflichen, dem Denken zugänglichen Wirklichkeit. Das Gegenteil davon, ein Aufhören der Seele zu behaupten, wäre das Naturwidrige, aller Erfahrungsanalogie Widersprechende. Die ‹gestorbene›, d.h. sinnlich unsichtbar gewordene Seele existiert um nichts weniger, unentrückt ihren ursprünglichen Lebensbedingungen fort. ... Ihrer Organisationskraft muß nur ein anderes Verleiblichungsmittel sich darbieten, um auch *in neuer leiblicher Wirksamkeit* dazustehen....» (S 133 und S 134 von Fichtes «Anthropologie».)","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":744,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/20/l03/p003"}],"english":["GA 20/l03/p004"],"method":"length","confidence":"high","correspondence":"established","length_check":{"de_words":744,"en_words":906,"ratio":1.22,"partial":false},"pairing_state":"proposed","verified":false},"witness_completeness":{"ratio":1.16,"band":"comparable","note":null,"word_count":8529,"original_word_count":7362,"may_be_abridged":false},"witness_quality":{"translator":{"status":"unknown","warning":"No translator is recorded for this edition. 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