{"corpus":"steiner","locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p021-p025","extent":"range","passage_number":21,"through":25,"paragraph_count":5,"first_locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p021","last_locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p025","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"title":"2. Initiation and Mysteries","date":null,"location":null,"alignment_confidence":"high","alignment_reason":"beads:identity","two_voice_volume":false,"translation_credit":{"scope":"unit","status":"established","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":null,"publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Articles/GA034/English/SOL2024/02_Initiation_and_Mysteries.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"edition_coverage":{"de":["original"],"en":["English"]},"witness_completeness":{"ratio":1.05,"band":"comparable","note":null,"word_count":10760,"original_word_count":10252,"may_be_abridged":false},"site_heading":null,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p021-p025","json_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p021-p025.json","lecture_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries#p021","word_count":2416,"quote_safe":true,"passages":[{"passage_number":21,"locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p021","text":"The religious documents of all times speak of such mysteries. And to them are led those who do not stop at the external life of the founders of religion and the historical facts of the spread of their teachings, but who try to rise to the *intentions* of these founders. It should not be surprising that these intentions are shrouded in mysterious darkness, that they have been communicated only to the chosen ones, within the schools of wisdom, which are precisely the mysteries. For it makes sense to communicate to a person only that which he can understand; or, in other words, to communicate it to him only when he has acquired the conditions for understanding. In order to accomplish meaningful deeds, one must possess great wisdom; and in order to acquire great wisdom, one must undergo a long and difficult period of preparation. 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Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 34/02_initiation_and_mysteries/p021"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"high","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. That is a check on NAMES only: a translation can keep every name and still reverse who acts on whom, change a number, or soften a claim. Read the German for anything you intend to rest an argument on."},"note":"quote_safe certifies the bytes of this text. This block is about the translation as a WITNESS: who made it, and whether it carries the same names as the original. See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}},{"passage_number":22,"locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p022","text":"Through the various religions and philosophies, the spiritual development of humanity is progressing. Those who work towards this development set the spiritual forces of humanity in motion. They must know the laws upon which this movement depends, just as one must know the laws of chemistry in order to mix substances in a purposeful way. The mysteries teach the high laws of spiritual life, the chemistry of the soul. 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Now, not all people are at the same level of development, but one could represent development as an inclined plane, with people standing at all points. The most highly developed stand far above the least developed in both intelligence and character; the ability to understand as well as to act changes at every level. Therefore it is useless to give everyone the same teaching; what helps the intellectual person would be completely incomprehensible to the less intelligent, while what transports the saint into ecstasy would leave the criminal completely untouched. ... Religion must be graded just as development is, otherwise it will fail to achieve its purpose.” *How* the teacher of religion speaks to people at different stages of development depends on the spiritual and emotional needs of those to whom he is speaking. To be able to do this, he must himself carry the kernel of wisdom through which he is to work in his soul; and the way in which he carries this kernel must be such that it enables him to speak to every man in his own way of understanding. Therefore, anyone who looks at the speeches of religious teachers from the outside recognizes only the one, the _ external side of their wisdom. *Edouard Schuré* forcefully points out this fact in his book on the “Great Initiates”. In it, he presents the great teachers of wisdom: Rama, Krishna, Hermes, Moses, Orpheus, Pythagoras, Plato and Jesus in the manner of an intuitive researcher, a noble thinker and a personality inspired by deep religious feeling. He describes his point of view in the introduction: “All great religions have an outer and an inner history; one is obvious, the other hidden. Through the outer history, the dogmas and myths are revealed to me, as they are publicly proclaimed in temples and schools, as they are presented in the cults and in popular superstition. The inner history reveals to me the profound science, the mysterious wisdom and the hidden laws of the deeds of the great initiates, prophets and reformers who created, supported and spread these religions. The first, the outer history, can be learned everywhere; it is not a little obscure, contradictory and confused. The second, which I would like to call the esoteric history or the wisdom of the mysteries, is very difficult to develop from the first. For it rests in the depths of the temples, in the secret societies, and its most harrowing dramas unfold exclusively in the souls of the great prophets, who have entrusted neither documents nor disciples with their most sublime experiences and their ideas that elevate them to the divine. One must solve their riddles. But what one finds then appears to be full of light, organic, in harmony with itself. One could also call it the eternal and universal religion. It presents itself as the inner side of things, as the inner side of human consciousness in contrast to the merely historical outer side. This is where we find the creative germ of religion and philosophy, which meet at the other end of the ellipse in undivided science. It is the point that corresponds to the supersensible truths. This is where we find the cause, the origin and the goal of the marvelous work of the centuries, the guidance of the world in its earthly messengers.»","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":674,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p023","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":null,"publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Articles/GA034/English/SOL2024/02_Initiation_and_Mysteries.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"entity_parity":{"status":"discrepancy","checked_against":["GA 34/02_initiation_and_mysteries/p023"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":["Christ"],"bead_confidence":"high","bead_length_ratio":1.07,"likely_cause":"unresolved","note":"NAME MISMATCH between this English passage and its German counterpart. A name the German carries is absent here (or a name appears here that the German does not carry). 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What enables them to do such work are the imperishable laws of spiritual chemistry, and what they accomplish as spiritual-chemical processes: these are the great intellectual and moral deeds of world history. But what flows from their mouths are only parables, only images of the higher wisdom dwelling in the depths of their souls, adapted to the understanding of those who lend them an ear. This wisdom can only be revealed to those who fulfill the conditions that guarantee the understanding and proper use of higher wisdom. These, however, then feel in the initiation into the mysteries the direct contact with the spiritual sources, with the father and mother powers of existence. Listen to what one who was imbued with such feelings said. Clement of Alexandria, the Christian writer of the second and third centuries A.D., who was a mystic, that is, a student of the mysteries, before his baptism, praises these mysteries with the words: “O truly holy mysteries! O pure light! A torch is carried before me when I look at heaven and God; I become holy when I receive the consecration. The mysteries, however, are revealed to me by the primordial spirit and sealed by the illumination of the initiate; initiated into the faith, he presents me to the All-One, so that I may be preserved in the bosom of eternity. These are the initiation ceremonies of my mysteries! If you wish, you too can be initiated, and you will join the spiritual forces of existence in a dance around the uncreated, immortal, all-one world spirit, and the language that is inspired by the cosmos will sing the praises of this All-One.\"","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":289,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p024","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":null,"publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Articles/GA034/English/SOL2024/02_Initiation_and_Mysteries.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. 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Even in the extremely weakened form of the Eleusinian mysteries, their value is highly praised by the most distinguished men of Greece, such as Pindar, Sophocles, Isocrates, Plutarch and Plato.» — The point of mystery wisdom is not to expand knowledge, but to explain unknown things: it is about elevating the whole human being, so that it is imbued with the *sacred mood* that is capable of grasping the sources and seeds of the cosmos. The mystic *not only recognizes* higher things; his own being merges with these higher things. He must be prepared so that he can properly receive the sources of all life that flow into him. — Especially in our time, when only the grossly scientific is recognized as knowledge, it is difficult to believe that *mood* is important in the highest things. The realization is thus made an *intimate* affair of the human soul. For the mystic it is such. Tell someone the solution to all the world's riddles. The mystic will find that it will sound like empty words in his ears if his soul has not been raised to a higher level by prior conditions; that it will leave his feelings untouched if they are not attuned to perceive the reception of wisdom as a *consecration*. Only those who see through this know the spiritual atmosphere from which the words of a mystic, such as Plotinus', are spoken: “Often, when I awaken from the slumber of corporeality, come to myself, turn away from the outside world and enter into myself, I see a wondrous beauty; then I am certain that I have become aware of my better part. I am active in true life, united with the divine, and in it I gain the strength to place myself beyond the world. When I then descend from the contemplation of the highest to the ordinary formation of thoughts after this rest in the spiritual world, I ask myself how it came about that my soul became entangled in the everyday, since its home is where I have just been.” — Whoever knows what degree of purification of emotional and intellectual life is necessary to feel this way also knows the reasons why mystical, sacred knowledge cannot be a subject of everyday life, nor of *ordinary* instruction and the records of external history; why it is locked away in the souls of divine messengers and must only — as Schuré says — be the subject of initiation into intimate brotherhoods. But even if this immediate grasp of truth remains a matter of the most intimate teaching, the blessings of wisdom are bestowed upon all people. Just as the fruits of electric railway operation benefit the entire population, but the laws governing the operation of this system are known only to electricians, so it is with the *effect*, the fruits, and the *wisdom* of the mysteries. And just as the blessings of technical knowledge are evident in external cultural institutions, so too are those of mystical wisdom evident in the spiritual life of humanity: in its myths, beliefs, and religious ideas, in its world of legends and fairy tales, but also in its moral and legal concepts, and finally in its artistic creations, its sciences, and its philosophies. The mystic points to the roots of these aspects of life in the deepest knowledge of humanity, and he is clear that they can only find their true explanation there. Clement of Alexandria says that “a person can have faith without possessing learning,” but at the same time he emphasizes that “it is impossible for a person *without knowledge* to understand the things that are explained in faith” (compare Annie Besant: “Esoteric Christianity,” page 59). Every mystic knows this true relationship between faith and knowledge and knows that a contradiction between the two is impossible. But he can also only accept mysticism on the basis of true science. Clement also speaks of this: \"Some who believe themselves to be gifted by nature do not want to come into contact with either philosophy or logic; indeed, they do not even want to study natural science. They demand only faith ... I therefore call truly learned those who relate everything to the truth, so that they can glean everything useful from geometry, music, grammar, and philosophy ... How necessary it is for those who wish to share in the power of the world spirit to treat intellectual matters in a philosophical manner ... The mystic makes use of the branches of knowledge as preparatory auxiliary studies.“ (Annie Besant: ”Esoteric Christianity,\" page 59f.)— Anyone who has taken a look at this deep harmony between faith and knowledge must repeatedly point to a characteristic feature of our modern culture that has created a rift between the two. Schur& points to this gap in the very first sentences of his book. \"The greatest evil of our time is that science and religion appear to be two hostile and incompatible forces. It is all the more dangerous because it comes from the heights of education and slowly but surely seeps into all minds, like a poison that is inhaled with the air. And every intellectual evil becomes, with the passage of time, an evil of the soul and, furthermore, a social evil. As long as Christianity was able to naively develop the Christian *faith* in the midst of a still semi-barbaric, medieval Europe, it was the greatest moral power: it shaped the modern soul. As long as experimental science, publicly restored in the sixteenth century, claimed for itself the rights of reason and unlimited freedom, it was the greatest intellectual power; it renewed the face of the world, freed man from centuries-old shackles, and gave his spirit an indestructible foundation. — But since the Church became incapable of defending its original dogmas against the claims of science, it shut itself up as if in a house without windows, opposing reason with its faith as an absolute and indisputable law; and since science became intoxicated with its successes in the physical world, the psychic and intellectual worlds became increasingly foreign to it; it has closed itself off from the higher realms through its methods and has become materialistic in its principles. Since then, however, philosophy has also been moving aimlessly back and forth between the two: it has renounced its own rights in order to fall into doubt about supernatural things, and rifts have opened up both in the soul of human society and in that of the individual.\" (Schuré, “Les Grands Initiés,” page VIIf.)","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":1200,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p025","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":null,"publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Articles/GA034/English/SOL2024/02_Initiation_and_Mysteries.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. 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Und auf sie werden diejenigen geführt, welche nicht bei dem äußeren Leben der Religionsstifter und bei den geschichtlichen Tatsachen der Verbreitung ihrer Lehren stehen bleiben; sondern sich zu erheben versuchen zu den *Absichten* dieser Stifter. - Es sollte nicht Verwunderung erregen, daß diese Absichten in geheimnisvolles Dunkel gehüllt sind, daß sie nur Auserwählten mitgeteilt worden sind, innerhalb der Weisheitsschulen, die eben die Mysterien sind. Denn es hat nur einen Sinn, dasjenige dem Menschen mitzuteilen, was er verstehen kann; oder, mit anderen Worten, es ihm erst dann mitzuteilen, wenn er sich die Bedingungen des Verständnisses angeeignet hat. Um bedeutungsvolle Taten zu vollbringen, muß man hohe Weisheit besitzen; und um hohe Weisheit sich anzueignen, muß man eine lange und schwierige Vorbereitungszeit durchmachen. 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Lichtvoll leitet sie in die Auseinandersetzung über die mystischen Geheimnisse des Christentums — über dessen sogenannten esoterischen Gehalt- durch die Frage hinein: «Was ist der Zweck der Religionen?» Und sie sagt darüber: «Sie werden der Welt gegeben von Menschen, die weiser sind als die Massen des Volkes, dem sie zuteil werden, und sie haben den Zweck, die menschliche Entwickelung zu beschleunigen. Um dies in wirksamer Weise zu tun, müssen sie die Individuen erreichen und sie beeinflussen. Nun stehen nicht alle Menschen auf derselben Entwickelungsstufe, sondern man könnte die Entwickelung darstellen als eine schräge Fläche, auf deren sämtlichen Punkten Menschen stehen. Die höchst Entwickelten stehen sowohl an Intelligenz wie an Charakter weit über den wenigst Entwickelten; die Fähigkeit zu verstehen sowohl wie die, zu handeln, ändert sich auf jeder Stufe. Deshalb ist es nutzlos, allen dieselbe Lehre zu geben; das was dem intellektuellen Menschen hilft, würde dem weniger intelligenten ganz und gar unverständlich sein, während das, was den Heiligen in Verzückung versetzt, den Verbrecher ganz unberührt lassen würde. ... Die Religion muß ebenso abgestuft sein wie die Entwickelung, sonst verfehlt sie ihren Zweck.» — *Wie* also der Lehrer der Religion zu den Menschen verschiedener Entwickelungsstufen spricht, das macht er von den Geistes- und Herzensbedürfnissen derer abhängig, zu denen er sprechen soll. Um das zu können, muß er den Kern der Weisheit, durch die er wirken soll, selbst in seiner Seele tragen; und die Art, wie er diesen Kern trägt, muß eine solche sein, daß sie ihn befähigt, zu jeglichem Menschen in dessen Auffassungsweise zu sprechen. Wer die Reden der Religionslehrer nach ihrer Außenseite betrachtet, erkennt deshalb nur die eine, eben _ die äußere Seite ihrer Weisheit. Eindringlich weist auf diese Tatsache hin *Édouard Schuré* in seinem Buche über die «Großen Eingeweihten». Er gibt darin eine Darstellung der großen Weisheitslehrer: Rama, Krishna, Hermes, Moses, Orpheus, Pythagoras, Plato und Jesus in der Weise eines intuitiven Forschers, eines edlen Gedankenkünstlers und einer von tiefem religiösen Empfinden getragenen Persönlichkeit. Seinen Gesichtspunkt umschreibt er in der Einleitung: «Alle großen Religionen haben eine äußere und eine innere Geschichte; die eine offenbar, die andere verborgen. Durch die äußere Geschichte erschließen sich mir die Dogmen und Mythen, wie sie öffentlich in Tempeln und Schulen verkündet werden, wie sie in den Kulten und in dem volkstümlichen Aberglauben zur Darstellung kommen. Durch die innere Geschichte erschließen sich mir die tiefe Wissenschaft, die geheimnisvolle Weisheit und die verborgenen Gesetze der Taten der großen Eingeweihten, Propheten und Reformatoren, welche diese Religionen geschaffen, gestützt und verbreitet haben. Die erste, die äußere Geschichte kann man überall kennen lernen; sie ist nicht wenig dunkel, widerspruchsvoll und verworren. Die zweite, die ich die esoterische Geschichte, oder die Weisheit der Mysterien nennen möchte, ist sehr schwer aus der ersten herauszuentwickeln. Denn sie ruht in den Tiefen der Tempel, in den geheimen Gesellschaften, und ihre erschütterndsten Dramen entrollen sich ausschließlich in den Seelen der großen Propheten, die weder Urkunden noch Schülern ihre erhabensten Erlebnisse und ihre sie zum Göttlichen hebenden Vorstellungen vertraut haben. Man muß ihre Rätsel lösen. Aber, was man dann findet, erscheint lichtvoll, organisch, in Harmonie mit sich selbst. Man könnte es auch die ewige und universelle Religion nennen. Es stellt sich als das Innere der Dinge dar, als die Innenseite des Menschheitsbewußtseins im Gegensatz zur bloß geschichtlichen Außenseite. Da ergreifen wir den schöpferischen Keimpunkt von Religion und Philosophie, die am anderen Ende der Ellipse in der ungeteilten Wissenschaft zusammentreffen. Es ist der Punkt, der den übersinnlichen Wahrheiten entspricht. Da finden wir die Ursache, den Ursprung und das Ziel der wunderbaren Arbeit der Jahrhunderte, die Weltenlenkung in ihren irdischen Sendboten.»","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":631,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p023"},{"locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p024","passage_number":24,"text":"Diese «irdischen Sendboten » arbeiten in der geistigen Apotheke, im geistigen Laboratorium der Menschheit. Was sie zu solcher Arbeit befähigt, sind die unvergänglichen Gesetze der geistigen Chemie, und was sie als geistig-chemische Prozesse vollbringen: das sind die großen intellektuellen und moralischen Taten der Weltgeschichte. Was aber aus ihrem Munde strömt, das sind nur Gleichnisse, nur Bilder der höheren in ihren Seelentiefen wohnenden Weisheit, angepaßt dem Verständnisse derjenigen, die ihnen das Ohr leihen. Nur denen, welche die Bedingungen erfüllen, die das Verständnis und den rechten Gebrauch der höheren Weisheit verbürgen, kann diese eröffnet werden. Diese aber empfinden dann in der Mysterien-Einweihung die unmittelbare Berührung mit den geistigen Urgründen, mit den Vater- und Muttermächten des Daseins. Man höre, was einer sagt, der von solchen Empfindungen durchdrungen war. Klemens von Alexandrien, der christliche Schriftsteller des zweiten und dritten Jahrhunderts unserer Zeitrechnung, der vor seiner Taufe Myste, das ist Mysterienschüler war, preist diese Mysterien mit den Worten: «O der wahrhaft heiligen Mysterien! o des lauteren Lichtes! Eine Fackel wird mir vorangetragen, wenn ich den Himmel und Gott anschaue; ich werde heilig, wenn ich die Weihe empfange. Die Geheimnisse aber erschließt mir der Urgeist und besiegelt den Eingeweihten durch die Erleuchtung; eingeweiht in den Glauben, stellt er mich dem All-Einen vor, damit ich im Schoße der Ewigkeit aufbewahrt werde. Das sind die Weihezeremonien meiner Mysterien! Willst du, so laß auch du dich einweihen, und du wirst mit den Geisteskräften des Daseins den Reigen schließen um den ungeschaffenen, unvergänglichen, all-einen Weltengeist herum, und die Sprache, die dir vom Kosmos inspiriert ist, wird diesem All-Einen die Loblieder anstimmen.»","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":261,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p024"},{"locus":"GA 34/02_initiation_and_mysteries/p025","passage_number":25,"text":"Man begreift Annie Besants Schilderung der Mysterien, wenn man bedenkt, daß die Eingeweihten so von ihnen sprechen mußten, wie dies Klemens in obigen Worten tut. «Die Mysterien Ägyptens» — so führt A.Besant auf Seite ı5 des «Esoterischen Christentums» aus — «waren der Ruhm jenes alten Landes, und die edelsten Söhne Griechenlands, wie zum Beispiel Plato, gingen nach Sais und Theben, um von den ägyptischen Weisheitslehrern in die Mysterien eingeweiht zu werden. Die mithräischen Mysterien der Perser, die orphischen und die bakchischen Mysterien und die späteren eleusinischen Halb-Mysterien der Griechen, die Mysterien von Samothrake, Skythien, Chaldäa, sind, wenigstens dem Namen nach, allgemein bekannt. Sogar in der äußerst abgeschwächten Form der eleusinischen Mysterien wird ihr Wert von den vornehmsten Männern Griechenlands sehr gepriesen, so von Pindar, Sophokles, Isokrates, Plutarch und Plato.» — Nicht auf die Erweiterung des Wissens, auf die bloße Erklärung unbekannter Dinge kommt es bei der Mysterienweisheit an: sondern um die Erhöhung des ganzen menschlichen Wesens, so daß es sich erfüllt mit der *Weihestimmung*, die zu ergreifen imstande ist die Quellen und Keime des Kosmos. Der Myste *erkennt* nicht nur höhere Dinge; sondern sein eigenes Wesen verschmilzt mit diesen höheren Dingen. Er muß vorbereitet sein, damit er den Quellen alles Lebens, die in ihn einströmen, den rechten Empfang bereiten kann. — Gerade in unserer Zeit, in der man als Erkenntnis nur das Grob-Wissenschaftliche anerkennen will, wird es schwer zu glauben, daß es in den höchsten Dingen auf eine *Stimmung* ankomme. Die Erkenntnis wird dadurch zu einer *intimen* Angelegenheit der menschlichen Seele gemacht. Für den Mysten ist sie eine solche. Man sage jemand die Lösung aller Welträtsel. Der Myste wird finden, daß sie als leerer Schall an dem Ohre vorbeitönt, wenn die Seele nicht durch Vorbedingungen auf eine höhere Stufe gehoben ist; daß sie das Gefühl unberührt läßt, wenn dieses nicht gestimmt ist, den Empfang der Weisheit als *Weihe* zu empfinden. Nur wer das durchschaut, kennt die geistige Atmosphäre, aus der Worte eines Mystikers, wie die Plotins, gesprochen sind: «Oftmals, wenn ich aus dem Schlummer der Körperlichkeit erwache, zu mir komme, von der Außenwelt abgewendet in mich einkehre, so schaue ich eine wundersame Schönheit; dann bin ich gewiß, meines besseren Teils inne geworden zu sein. Ich betätige das wahre Leben, bin mit dem Göttlichen geeint, und in ihm gegründet gewinne ich die Kraft, mich noch über die Überwelt hinaus zu versetzen. Wenn ich dann nach diesem Ruhen in dem Geistigen der Welt, aus dem Schauen des Höchsten wieder zur gewöhnlichen Gedankenbildung herabsteige, dann frage ich mich, wie es zuging, daß meine Seele sich mit dem Alltäglichen verstrickt habe, da doch dort ihre Heimat ist, wo ich eben verweilt habe.» — Wer weiß, welcher Grad von Reinigung des Gefühls- und Verstandeslebens nötig ist, um so zu empfinden, der kennt auch die Gründe, warum das mystische, das Weihe-Wissen kein Gegenstand des Alltagslebens, auch keiner der *gewöhnlichen* Unterweisung und der Urkunden der äußeren Geschichte sein kann; warum es in der Seele der göttlichen Sendboten verschlossen ist und nur — wie Schuré sagt - der Gegenstand der Einweihung in intimen Brüderschaften sein muß. - Bleibt aber auch dies unmittelbare Ergreifen der Wahrheit eine Sache intimster Unterweisung: die Segnungen der Weisheit werden allen Menschen zuteil. Gleich wie die Früchte des elektrischen Eisenbahnbetriebes der ganzen Bevölkerung zugute kommen, die Gesetze der Einrichtung dieses Betriebes aber nur den Elektrikern bekannt sind, so ist es auch mit der *Wirkung*, den Früchten und mit der *Weisheit* der Mysterien. Und wie das Segenvolle der technischen Kenntnisse in äußeren Kultureinrichtungen, so stellt sich das der Mystenweisheit in den geistigen Lebensinhalten der Menschheit dar: in ihren Mythen, Glaubens- und Religionsvorstellungen, in ihrer Sagen- und Märchenwelt, aber auch in ihren Moral- und Rechtsvorstellungen, und zuletzt auch in ihrem künstlerischen Schaffen, in ihren Wissenschaften und Philosophien. — Der Myste weist auf die Wurzel dieser Lebensinhalte in dem tiefsten Wissen der Menschheit, und er ist sich klar darüber, daß sie alle dort erst ihre wahre Erklärung finden können. Klemens von Alexandrien spricht davon, daß «ein Mensch Glauben haben kann, ohne Gelehrsamkeit zu besitzen », aber zugleich betont er, daß «unmöglich ein Mensch *ohne Wissen* die Dinge verstehen könne, die in dem Glauben erklärt werden» (vergleiche Annie Besant: «Esoterisches Christentum», Seite 59). Jeder Mystiker kennt dieses wahre Verhältnis zwischen Glauben und Wissen und weiß, daß ein Widerspruch zwischen beiden unmöglich ist. Er kann aber auch Mystik nur auf der Grundlage wahrer Wissenschaft gelten lassen. Auch davon spricht Klemens: «Manche, die sich von der Natur begabt glauben, wollen weder mit der Philosophie noch mit der Logik in Berührung kommen; ja sogar wollen sie nicht einmal Naturwissenschaft studieren. Sie verlangen bloß Glauben ... So nenne ich denn den wirklich gelehrt, der alles in Beziehung zu der Wahrheit bringt, so daß er selbst aus der Geometrie, der Musik, der Grammatik und der Philosophie alles herausliest, was nützlich darin ist ... Wie nötig ist es für den, der des Weltgeistes Macht teilhaftig werden will, intellektuelle Dinge auf philosophische Art zu behandeln ... Der Mystiker bedient sich der Zweige des Wissens zu vorbereitenden Hilfsstudien.» (Annie Besant: «Esoterisches Christentum », Seite 59f.)— Wer in diesen tiefen Einklang des Glaubens mit dem Wissen einen Blick getan hat, der muß immer wieder auf eine charakteristische Eigenschaft unserer neueren Kultur hinweisen, die eine Kluft zwischen beiden errichtet hat. Schur& deutet gleich in den ersten Sätzen seines Buches auf diese Kluft. «Das größte Übel unserer Zeit ist, daß in ihr Wissenschaft und Religion wie zwei feindliche und unvereinbare Mächte erscheinen. Es ist ein um so gefährlicheres Übel, als es von den Höhen der Bildung kommt und langsam, aber sicher in alle Geister einsickert, wie ein Gift, das man mit der Luft einatmet. Und jedes intellektuelle Übel wird mit der Länge der Zeit ein Übel der Seele und weiterhin ein soziales. Solange das Christentum imstande war, in naiver Weise den christlichen *Glauben*, inmitten des noch halbbarbarischen, mittelalterlichen Europa auszubilden, war es die größte moralische Macht: es hat die moderne Seele gestaltet. - Solange die Experimentalwissenschaft, öffentlich wiederhergestellt im sechzehnten Jahrhundert, für sich die Rechte der Vernunft und der unbeschränkten Freiheit in Anspruch nahm, war sie die größte intellektuelle Macht; sie hat das Antlitz der Welt erneuert, den Menschen aus Jahrhunderte alten Fesseln befreit und seinem Geiste die unzerstörbare Grundlage gegeben. — Aber seit die Kirche unfähig geworden ist, ihre ursprünglichen Dogmen gegenüber den Ansprüchen der Wissenschaft zu verteidigen, hat sie sich eingeschlossen wie in ein Haus ohne Fenster, sie setzte der Vernunft ihren Glauben wie ein absolutes und nicht diskutierbares Gesetz entgegen; und seit die Wissenschaft berauscht ist von ihren Erfolgen in der physischen Welt, wurde ihr die psychische und intellektuelle immer fremder; sie verschloß sich durch ihre Methoden dem Höheren und wurde in ihren Grundsätzen materialistisch. Seitdem bewegt sich aber auch die Philosophie richtungslos zwischen beiden hin und her: sie hat auf ihre ureigenen Rechte verzichtet, um gegenüber den übersinnlichen Dingen in Zweifelsucht zu verfallen, und Klüfte haben sich geöffnet sowohl in der Seele der menschlichen Gesellschaft wie in derjenigen des Individuums.» (Schuré, «Les Grands Initiés», Seite VIIf.)","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":1161,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/34/02_initiation_and_mysteries/p025"}],"beads":[{"from":[21],"to":[21],"confidence":"high"},{"from":[22],"to":[22],"confidence":"high"},{"from":[23],"to":[23],"confidence":"high"},{"from":[24],"to":[24],"confidence":"high"},{"from":[25],"to":[25],"confidence":"high"}],"note":"Paired by the paragraph aligner; each language numbers its own paragraphs. A bead at either end of the span can carry text beyond it (the `from` numbers show what each bead covers)."}}