{"corpus":"steiner","locus":"GA 46/46-04-73/p012","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"Once such a state has been attained, the task is to fill the emptied soul with content again. This must not be content taken from ordinary life. For such a content would lead the soul back into the realm it wants to leave. But where should another content come from? Here it comes into consideration what I just described when I said that the leap must first be made half way. The soul must bring it about through further intensive efforts of will, now as if out of the nothingness of the soul life, to fill itself completely with a powerfully effective idea. This must be a symbol that does not represent any external object or event, but one that symbolizes a meaningful thing. In this case, the symbol acts as something between an ordinary idea and a phantasm. It refers to something real; but it does not represent anything real. When one concentrates all that lives in the soul upon such a symbol, one draws the inner soul together into itself, as it were, and one frees oneself from that state in which one knows the inner man only through the instrumentality of the outer man. One gets to know the experience that consists in regarding the outer man as a being that, like other objects of the outer world, does not belong to us but belongs to the objective world. It may be said of this experience that some mystics come close to it, but do not fully attain it. The philosophical critics who have discussed the experience knew it only in this imperfect form. And that is why what they object to is justified from their point of view. They find that everything that can be gained from the experience can have a personal value for a person. They admit that through it he can feel as if he has been transported into a spiritual world. But they do not admit that through this experience one can gain spiritual knowledge that is quite independent of the personality. But one can only do so when the experience deepens to such an extent that one really feels like a kind of double being. One then sees one's own organism in a completely new form. In this form, it shows with all certainty all those characteristics by which one gives one's experiences a personal coloration in normal life. And in this way it becomes a teacher of truly impersonal knowledge. One need only look at him and say to oneself: “This is what makes things appear to you with this or that nuance of feeling.” In this way one is able to eliminate everything that is subjective. This important experience, which must precede every ascent to supersensible knowledge, bears the name in the language of esoteric science: “Encounter with the ‘Guardian of the Threshold’”. Since I am not speaking here of the path that leads man to act in the supersensible world, it is not incumbent upon me to describe in detail the terrible form that this “Guardian of the Threshold” shows to all those who want to come to such action. It is quite justified that the means by which this guardian of the supersensible worlds is approached in this field is not spoken of publicly. For the encounter with him is terrible and full of danger. It brings before the spiritual eye all the instincts, desires, passions, down to the lowest forms, of which man could only be capable if all the inhibitions that education, heredity, knowledge, social sense, etc. lend to life did not work. And since nothing counteracts the terrible spectre of one's own nature, there is a serious danger that man will not be able to escape the temptations and will head towards terrible moral decay. One only has to read the descriptions of those mystics who have taken a few steps into these dangerous worlds. What they describe of temptations and wild passions is completely true. The experiences one can have there are such that the usual descriptions of hell pale in comparison. It is well known that such mystics protect themselves from these temptations by striving for a complete annihilation of their personality before they enter these regions. They kill every feeling of their own, every will of their own. “It is no longer I myself who feel, no longer I myself who will, but it is Christ in me.” This attitude of Paul's becomes the ideal of these mystics. By sanctifying their whole inner being, they seek to escape the temptations of the same. For those who do not seek complete entry into the supersensible realm, but only the gaining of knowledge from it, the meeting with the ‘Guardian of the Threshold’ is less perilous. As already mentioned, only those reasons arise at the significant boundary that determine a person to see the world in a subjective way. Now, of course, these reasons are also terribly enticing. They are so strong that there is a danger that a person will lose all sense of anything other than what is personally sufficient for them as truth. He may then lose all sense of an impersonal form of truth in spiritual matters. This danger can be avoided if the one who ventures into the supersensible has first acquired a sound judgment and genuine critical faculty. These are the only things that can be taken from the ordinary world into the world of supersensible knowledge. In regard to the content of experience the two worlds are fundamentally different; but they are the same in this, that he who really thinks logically in the one world can also do so in the other. This thinking gives the spiritual researcher nothing that he could carry over into his new world. One does not learn the nature and facts of this world through concepts that one carries over from the ordinary world into it. They can only be known through observation, through direct experience. Yet this thinking is necessary for the reason that one should not lose touch with the old world when entering a new one. It is impossible for anyone in a supersensible world to distinguish hallucination or vision from reality who is not able to compare or measure his experiences in this world with those of the ordinary world. No matter how interesting the stories about the most wonderful and marvelous things in a spiritual world may be, no matter how much they may captivate attention. They are worthless for man's understanding of the world if one is unable to explain their relationship to the ordinary sense world in a logically satisfactory way.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"title":"73. Clairvoyance, Reason and Science","site_heading":null,"date":null,"location":null,"word_count":1108,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/46/46-04-73/p012","alignment_confidence":"high","alignment_reason":"beads:length","two_voice_volume":false,"translation_credit":{"scope":"unit","status":"established","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":null,"publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Articles/GA046/English/SOL2024/46-04-73.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). 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Diese muss eine solche sein, welche nicht irgendeinen äußeren Gegenstand oder ein Ereignis abbildet, sondern welche eine bedeutungsvolle Sache symbolisch gestaltet. Das Symbol wirkt in diesem Falle als ein Mittelding zwischen der gewöhnlichen Vorstellung und dem Phantasma. Es bezieht sich auf etwas Wirkliches; aber es bildet nichts Wirkliches ab. Konzentriert man alles, was in der Seele lebt, auf ein solches Symbol, so zieht man das Innere der Seele gleichsam in sich zusammen, und man macht sich von jenem Zustande frei, welcher den inneren Menschen nur durch das Werkzeug des äußeren kennt. Man lernt das Erlebnis kennen, das darin besteht, den äußeren Menschen als ein Wesen anzusehen, das gleich anderen Gegenständen der Außenwelt nicht zu uns gehört, sondern welches der objektiven Welt angehört. Man kann von diesem Erlebnis sagen, dass ihm mancher Mystiker nahekommt, es aber doch nicht vollkommen erreicht. Die philosophischen Kritiker, welche das Erlebnis besprochen haben, kannten es nur in dieser unvollkommenen Form. Und deswegen ist dasjenige, was sie dagegen einwenden, von ihrem Standpunkte aus berechtigt. Sie finden, dass alles, was durch das Erlebnis gewonnen werden kann, einen persönlichen Wert für den Menschen haben kann. Sie lassen gelten, dass er durch dasselbe sich in eine geistige Welt gleichsam entrückt fühlen kann. Sie lassen aber nicht gelten, dass man durch dies Erlebnis geistige Erkenntnisse gewinnen kann, die von der Persönlichkeit ganz unabhängig sind. Man kann es aber erst dann, wenn das Erlebnis bis zu einem solchen Grade sich vertieft, dass man sich wirklich wie eine Art Doppelwesen empfindet. Man sieht dann dasjenige, was man gewöhnlich als den eigenen Organismus hat, in einer ganz neuen Form. Er zeigt in dieser Form mit aller Bestimmtheit alle diejenigen Eigenschaften, durch welche man im normalen Leben den Erfahrungen eine persönliche Färbung gibt. Und dadurch wird er gerade zum Lehrmeister einer wirklich unpersönlichen Erkenntnis. Man braucht nur auf ihn zu blicken, und man kann sich sagen: Das ist es, wodurch dir die Dinge mit dieser oder jener Empfindungsnuance erscheinen. Man kommt auf diese Art in die Lage, alles ausschalten zu können, was subjektiv ist. Dieses wichtige Erlebnis, welches jeder Erhebung zu übersinnlichen Erkenntnissen vorangehen muss, trägt in der Sprache der Geheimwissenschaft den Namen: Begegnung mit dem «Hüter der Schwelle». Da ich hier nicht von dem Wege spreche, welcher den Menschen zum Handeln in der übersinnlichen Welt führt, so obliegt es mir nicht, auf die furchtbare Gestalt genauer hinzuweisen, welche dieser «Hüter der Schwelle» für alle diejenigen zeigt, welche zu solchem Handeln kommen wollen. Dass von den Mitteln, welche zu diesem Wächter der übersinnlichen Welten auf diesem Gebiete führen, nicht öffentlich gesprochen wird, ist ganz berechtigt. Denn die Begegnung mit ihm ist furchtbar und gefahrvoll. Sie bringt dem Menschen vor das geistige Gesicht alle Triebe, Begierden, Leidenschaften bis zu den niedrigsten Formen, deren er nur fähig sein könnte, wenn alle die Hemmungen nicht wirkten, die Erziehung, Vererbung, Wissen, sozialer Sinn usw. dem Leben verleihen. Und da nichts dem furchtbaren Gespenst des eigenen Wesens entgegenwirkt, so besteht die ernsteste Gefahr, dass der Mensch sich den Verlockungen nicht entziehen kann und dem schrecklichen moralischen Verfall entgegengeht. Man hat nur nötig, die Schilderungen jener Mystiker zu lesen, welche einige Schritte in diese gefahrvollen Welten getan haben. Was sie von Verlockungen und wilden Leidenschaften schildern, entspricht völlig der Wahrheit. Die Erfahrungen, welche man da machen kann, sind solche, dass die gebräuchlichen Schilderungen der Hölle wie blasse Schatten sich dagegen ausnehmen. Es ist bekannt, dass sich solche Mystiker dadurch schützen vor diesen Verlockungen, dass sie eine völlige Ertötung der Persönlichkeit anstreben, bevor sie sich in diese Regionen begeben. Sie töten jedes eigene Fühlen, jeden eigenen Willen. «Nicht ich selbst will fühlen, nicht ich selbst will wollen, sondern Christus in mir.» Diese Gesinnung des Paulus wird das Ideal dieser Mystiker. Durch die Heiligung ihres ganzen inneren Wesens suchen sie den Verlockungen desselben zu entgehen. Wer nicht ein vollständiges Eintreten in das übersinnliche Gebiet, sondern nur den Gewinn von Erkenntnissen aus demselben anstrebt, bei dem ist die Begegnung mit dem «Hüter der Schwelle» weniger gefahrvoll. Ihm treten, wie bereits gesagt worden ist, an der bedeutungsvollen Grenze nur die Gründe entgegen, welche den Menschen dazu bestimmen, die Welt in einer subjektiven Färbung zu schauen. Nun haben allerdings auch diese Gründe etwas furchtbar Verlockendes. Sie wirken so stark, dass die Gefahr besteht, der Mensch verliere allen Sinn für etwas anderes, als was ihm persönlich als Wahrheit genügt. Es kann ihm dann aller Maßstab für eine unpersönliche Gestalt der Wahrheit auf geistigen Gebieten verloren gehen. Diese Gefahr wird aus dem Felde geschlagen, wenn derjenige, welcher den Weg ins Übersinnliche wagt, sich vorher ein gesundes Urteil, eine echte Kritik angeeignet hat. Diese gesunde Urteilskraft ist nämlich das einzige, was man aus der gewöhnlichen Welt in diejenige der übersinnlichen Erkenntnisse mitnehmen kann. In Bezug auf den Inhalt der Erfahrung sind die beiden Welten grundverschieden; gleich sind sie aber darin, dass, wer wirklich logisch in der einen Welt denkt, dies auch in der andern kann. Dieses Denken gibt dem Geistesforscher nichts, was er etwa in seine neue Welt hinübertragen könnte. Man lernt die Wesen und Tatsachen dieser Welt nicht durch Begriffe kennen, die man aus der gewöhnlichen Welt in sie hinüberträgt. Man lernt sie nur durch Beobachtung, durch die unmittelbaren Erlebnisse kennen. Doch ist dieses Denken aus dem Grunde notwendig, dass man beim Eintritte in eine neue Welt nicht den Zusammenhang mit der alten verliere. Es ist unmöglich, dass jemand in einer übersinnlichen Welt die Halluzination oder die Vision von der Wirklichkeit unterscheiden kann, welcher nicht in der Lage ist, seine Erlebnisse in dieser Welt mit denjenigen der gewöhnlichen Welt zu vergleichen oder an ihnen zu bemessen. Die Erzählungen über die herrlichsten und wunderbarsten Dinge einer geistigen Welt mögen noch so interessant sein; sie mögen noch so sehr die Aufmerksamkeit fesseln. 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