{"corpus":"steiner","locus":"GA 61/1912-02-15/p020-p022","extent":"range","passage_number":20,"through":22,"paragraph_count":3,"first_locus":"GA 61/1912-02-15/p020","last_locus":"GA 61/1912-02-15/p022","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"title":"Copernicus and His Time","date":"1912-02-15","location":null,"alignment_confidence":"high","alignment_reason":"beads:identity","two_voice_volume":false,"translation_credit":{"scope":"unit","status":"established","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"eLib2016","book_title":"Human History in the Light of Spiritual Investigation","publisher":null,"publisher_inferred":false,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA061/English/eLib2016/19120215p01.html","evidence":"lecture_page_line"},"edition_coverage":{"de":["original"],"en":["English"]},"record":{"record_type":"unknown","scope":"volume","note":"How this text was taken down (shorthand transcript, listeners' notes or manuscript) is not on record here. Unknown is not an assurance of a stenogram: check the edition's own notes before resting an argument on one word.","evidence":null,"evidence_translation":null,"evidence_source":null},"witness_completeness":{"ratio":1.01,"band":"comparable","note":null,"word_count":8892,"original_word_count":8792,"may_be_abridged":false},"site_heading":null,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/61/1912-02-15/p020-p022","json_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/61/1912-02-15/p020-p022.json","lecture_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/61/1912-02-15#p020","word_count":1504,"quote_safe":true,"passages":[{"passage_number":20,"locus":"GA 61/1912-02-15/p020","text":"Thus we see how, in the age of Copernicus, the awareness that the human soul is founded in the spiritual-soul nature of the universe was not yet lost. And even in Newton we still see how, despite believing that he had explained the forces of the outer universe as mechanical by establishing the law of attraction and gravity, he believed the spiritual-soul nature of man to be so firmly grounded in the spiritual-soul nature of the universe that he, the discoverer of the law of gravity, became at the same time an interpreter, a commentator on the Apocalypse. The leading sources of this age were still imbued with what had faded from ancient science, which still echoed in Aristotle and knew that the spiritual-soul aspect within human beings was connected to the spiritual-soul aspect in the worlds outside. The old knowledge had faded, but the traditions were still there, and one could quietly devote oneself to them, for something lived in the human heart that wanted to devote itself to them. But the habits of thought were different. We see the inner thought, left to itself, becoming impoverished. Where these minds themselves wanted to progress toward an understanding of spiritual and soul life — Kepler, Galileo, Giordano Bruno, Newton — all of them were still able to let the traditions reign in the liveliness of their souls. But when they set out to understand the life of the soul with the laws conquered by their intellect, these soul forces, even if they were still so alive, proved to be powerless. 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And in one of the most fiery minds of the Copernican age, namely Giordano Bruno, we see this impoverishment of thought, which had struggled its way to such a magnificent penetration of the outer world as we encounter in Kepler and Copernicus. But we now see this impoverishment of thought in relation to the laws of the spiritual world when we take Giordano Bruno, for example, as he stands there as a Renaissance man and points out that where, according to previous views, the so-called “eighth sphere” had been suspected, there is nothing at all, but that everywhere one finds worlds upon worlds, just as the Earth itself is only a small world within the great one. One need only recall Giordano Bruno's wonderful, magnificent worldview, which is as astute as it is enthusiastic, and which demolishes much of what had remained of humanity from ancient times, to see how Giordano Bruno in particular wants to revive the awareness of the spiritual connection between the human soul and the spiritual world. It is clear to him that when one looks at a physical being such as the human being, one must imagine that it emerges from a spiritual universe, that the spiritual essence of the universe has, as it were, contracted in a human body in order to expand again at the death of the human being and then later contract again. This is how he conceives of repeated earthly lives. But his thought does not become rich in content or inner depth. The thought that had found its way into Aristotle, which had proven its momentum and fertility in relation to the external world, shrinks in Giordano Bruno and later in Leibniz, who can be described as Giordano Bruno's successor, to what Giordano Bruno and then Leibniz called a monad. What was a monad? Something that was thought to have been born out of the spiritual world. For Leibniz, a monad even contains something like a reflection of the entire universe. But to move beyond dry abstraction: the monad, a reflection of the universe, something that contracts and expands again to traverse the universe once more — modern culture has not achieved anything more than this. Thus, one could admire the power of Leibniz's philosophy as an effect of Copernicus's deed. But when we delve into Leibniz's philosophy, which conceives of the world as composed of monads, we see that it confronts us in such a way that we do not really know much about the human soul, for it is not enough to say that the soul is a reflection of the universe. When we look at what immediately followed Copernicus's work in the form of philosophy and spiritual science, we see nothing but abstract descriptions that remain vague. And this poverty remains, basically. The ancient spiritual science of Aristotle — as you can see for yourself in the book by Franz Brentano mentioned above — which still had the ancient traditions of the original culture and also an indefinite awareness of it, still speaks of the human being as being composed of different parts of his being, understands him as a structure of rich harmony, relates the various members to the various external conditions and facts, still connects what falls away from man with death with what comes from a spiritual world and goes into a spiritual world, and thus arrives at concrete and meaningful, rich ideas about what is spiritual in the human soul. In Aristotle, then, we still see a real science with a divine content. We still see the spiritual described as one would really describe the spiritual again today. But in the age of Copernicus, it has shrunk to a poor monad. And the same Giordano Bruno, who finds the most fiery words when pointing out to people the greatness and infinity of the world, finds only the poverty of the monad for the individual human soul. 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Only in our time do we now see something emerging — and this is what spiritual science in the spirit of our time wants to be — which will now show once again that, after human thought wanted for a while to be merely an instrument for comprehending the outer sensory world, this human thought will also become a means of reaching an inner world that goes beyond mere thought. For what purpose has thought served since Copernicus's discovery, throughout the entire Copernican era, and even to this day? It has served as a means of comprehending the external sensory world; it has been the instrument of external facts that can be seen with the eyes and grasped with the instrument of the brain. Thought had to serve this purpose in order to obtain as objective and clear a picture as possible of what unfolds in the sensory world. Now that this state of mind has become established in human culture, thought can once again become something else, something that educates the human soul within itself. Human beings must no longer use thought merely as a reflection of external reality, but must detach it in such a way that it perhaps does not reflect any external reality at all, but instead works when the soul excludes everything external in meditation and concentration, so that thought becomes creatively internal from the inner depths, and the soul arrives at a different content than that of the shrunken monad. From its mission, adopted in the age of Copernicus, of being a reflection of external reality, thought will now move on to preparing the soul, bringing forth inner hidden powers from the depths of the soul, whereby the soul will now be able to see again what underlies the ancient Aristotelian culture. It will not be old, traditional thoughts that will be most fruitful. No, it will be the thoughts that have been found through the age of natural science. 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Thus, the human soul, which has been shown by Copernicus that it can obtain a picture of the outer world through the powers it develops in thought, must now unfold the idea in its other mission, taking thought as a means of educating the soul to a culture of the higher self, to a vision once again in the spiritual world.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":476,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/61/1912-02-15/p022","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"eLib2016","book_title":"Human History in the Light of Spiritual Investigation","publisher":null,"publisher_inferred":false,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA061/English/eLib2016/19120215p01.html","evidence":"lecture_page_line"},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 61/1912-02-15/p022"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"high","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. 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Und selbst bei Newton sehen wir noch, wie er, trotzdem er durch die Aufstellung des Anziehungs- und Gravitationsgesetzes die Kräfte des äußeren Weltalls als mechanische erklärt zu haben glaubt, das Geistig-Seelische des Menschen so fest in dem Geistig-Seelischen des Weltalls gegründet glaubt, daß er, der Entdecker des Gravitationsgesetzes, zugleich ein Ausleger, ein Kommentator der Apokalypse wurde. Durchdrungen waren gerade die tonangebenden Quellen dieses Zeitalters noch von dem, was zwar von alter Wissenschaft verglommen ist, die noch bei Aristoteles nachklang, und die wußte, daß das Geistig-Seelische im Innern des Menschen mit dem Geistig-Seelischen in den Weltenweiten draußen zusammenhängt. Verglommen war das alte Wissen, aber die Traditionen waren noch da, denen man sich ruhig hingeben konnte, denn im Menschenherzen lebte etwas, was sich ihnen ruhig hingeben wollte. Aber etwas anderes waren die Denkgewohnheiten. Wir sehen den im Innern auf sich selbst gestellten Gedanken verarmen. Da, wo diese Geister selber zu einem Verständnis des geistigseelischen Lebens fortschreiten wollen, Kepler, Galilei, Giordano Bruno, Newton, konnten alle die Überlieferungen noch in dem Lebendigen ihrer Seele walten. Aber wenn sie sich daran machten, mit den für ihren Verstand eroberten Gesetzen das Seelenleben zu begreifen, da erwiesen sich diese Seelenkräfte, selbst wenn sie noch so lebendig waren, als ohnmächtig. Wie der Glanz einer verglommenen Urweisheit, so lebte in Galilei die Hinneigung zu dem Verstande seines Gottes, wie er es glaubte, und wie es in der Überlieferung seines Glaubens vorhanden war.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":259,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/61/1912-02-15/p020"},{"locus":"GA 61/1912-02-15/p021","passage_number":21,"text":"Die aber, die nun neuerdings nach einem gesetzmäßigen Zusammenhange der Menschenseele mit dem Geistig-Seelischen der Welt in ähnlicher Weise suchen wollten, wie sie zur Zeit des Kopernikus nach einem gesetzmäßigen Zusammenhange der Erde mit den Sternen, der Raumeswelt, gesucht hatten, sahen sich zunächst vor die Verarmung des auf sich selbst gestellten Gedankens gestellt. Und bei einem der feurigsten Geister des kopernikanischen Zeitalters, gerade bei Giordano Bruno, sehen wir diese Verarmung des Gedankens, der sich ja hindurchgerungen hatte zu einem so herrlichen Durchdringen der äußeren Welt, wie es uns bei Kepler und Kopernikus entgegentritt. Aber wir sehen jetzt dieses Verarmen des Gedankens gegenüber den Gesetzen der geistigen Welt, wenn wir zum Beispiel Giordano Bruno nehmen, wie er als Renaissance-Mensch dasteht und darauf hinweist, daß dort, wo man nach der bisherigen Anschauung hinter der Fixsternsphäre die sogenannte «achte Sphäre» gewittert hatte, gar nichts ist, sondern daß man überall Welten um Welten findet, wie die Erde selber nur eine kleine Welt in der großen ist. Man braucht sich nur an diese wunderbare, herrliche, ebenso zu scharfsinniger Betrachtung wie zum Enthusiasmus hinreißende Weltanschauung des Giordano Bruno erinnern, die vieles von dem niederreißt, was der Menschheit aus alten Zeiten noch geblieben war, dann sieht man, wie gerade Giordano Bruno das Bewußtsein des geistigen Zusammenhanges der Menschenseele mit der geistigen Welt beleben will. Es ist für ihn klar, wenn man ein physisches Wesen, wie es das Menschenwesen ist, anschaut, so muß man sich vorstellen, daß es aus einem geistigen Weltall hervorgeht, daß das Geistige des Weltalls sich in einem Menschenleibe gleichsam zusammengezogen hat, um sich wieder beim Tode des Menschen auseinanderzudehnen und sich dann später wieder von neuem zusammenzuziehen. So denkt er ja die wiederholten Erdenleben aus. Aber sein Gedanke wird nicht inhaltvoll, nicht innerlich reich. Der Gedanke, der sich durch Aristoteles in sich gefunden hatte, der seine Schwungkraft und seine Fruchtbarkeit gegenüber der äußeren Welt erwiesen hatte, er schrumpft bei Giordano Bruno und später bei dem als Nachfolger des Giordano Bruno zu bezeichnenden Leibniz zu dem zusammen, was Giordano Bruno und dann auch Leibniz eine Monade nannten. Was war eine Monade? Etwas, wovon man dachte, es ist aus der geistigen Welt heraus geboren. Für Leibniz enthält sogar eine Monade etwas wie eine Spiegelung des ganzen Weltalls. Aber zu etwas mehr als der trockenen Abstraktion: die Monade, eine Spiegelung des Weltalls, etwas was sich zusammenzieht und wieder ausdehnt, um das Weltall wieder zu durchlaufen — zu mehr brachte es die neuere Kultur nicht. So könnte man die Kraft der Leibnizschen Philosophie als eine Wirkung der Tat des Kopernikus bewundern. Aber wenn wir in die Philosophie des Leibniz eindringen, die sich die Welt aus Monaden zusammengesetzt denkt, so sehen wir, daß sie uns so entgegentritt, daß man eigentlich nicht viel über die Menschenseele zu sagen weiß, denn es ist wenig genug, wenn man sagt, daß die Seele ein Spiegelbild des Weltalls ist. Lauter abstrakte Beschreibungen, im Unbestimmten bleibende Beschreibungen sehen wir, wenn wir auf das blicken, was sich als Philosophie, als Geisteswissenschaft unmittelbar an die Tat des Kopernikus angesponnen hat. Und bei dieser Armut bleibt es im Grunde genommen. Die alte Geisteswissenschaft des Aristoteles — davon können Sie sich aus dem erwähnten Buche Franz Brentanos überzeugen —, welche die alten Traditionen der Urkultur und auch noch ein unbestimmtes Bewußtsein davon hatte, spricht noch von dem Menschen als zusammengesetzt aus verschiedenen Gliedern seiner Wesenheit, faßt ihn auf als eine Gliederung einer reichen Harmonie, bringt die verschiedenen Glieder mit den verschiedenen äußeren Zuständen und Tatsachen in Beziehung, gliedert noch das, was mit dem Tode von dem Menschen abfällt, mit dem zusammen, was aus einer geistigen Welt stammt und in eine geistige Welt geht, und kommt so zu konkreten und inhaltvollen, reichen Vorstellungen über das, was als Geistiges in der Menschenseele ist. Wir erblicken also bei Aristoteles noch eine wirkliche Wissenschaft mit einem göttlichen Inhalt. Wir sehen da noch das Geistige beschrieben, wie man ein Geistiges wirklich heute wieder beschreibt. Aber zur ärmlichen Monade zusammengeschrumpft ist es im Zeitalter des Kopernikus. Und derselbe Giordano Bruno, der die feurigsten Worte findet, wo er die Menschen hinweist auf die Größe und Unendlichkeit der Welt, findet für die einzelne Menschenseele auch nur die Ärmlichkeit der Monade. Ein paar Begriffe, zusammengepfahlt, sollen jetzt die Menschenseele darstellen, ihre in Begriffe gefaßte Wesenheit!","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":707,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/61/1912-02-15/p021"},{"locus":"GA 61/1912-02-15/p022","passage_number":22,"text":"Da sehen wir, wie die Zeitalter wirken, wie die Menschenmissionen wirken. Nimmermehr hätte die Menschheit ihre heutige Kultur erlangen können, wenn nicht der Kopernikanismus gekommen wäre, aber wir sehen zugleich, wie die Geisteswissenschaft zunächst notwendig verarmen mußte. Erst in unserer Zeit sehen wir nun, daß etwas auftritt - und das will die Geisteswissenschaft im Sinne unserer Zeit sein —, was nun wieder zeigen wird, daß nunmehr, nachdem der menschliche Gedanke eine Weile bloß ein Instrument für das Begreifen der äußeren Sinneswelt sein wollte, dieser menschliche Gedanke auch ein Mittel werden wird, um zu einer über den bloßen Gedanken hinausgehenden Innenwelt zu kommen. Denn als was hat, von der Tat des Kopernikus an, durch das ganze Zeitalter des Kopernikus hindurch, ja bis in unsere Tage herein, der Gedanke gedient? Er hat als das gedient, was man Mittel nennen kann für das Begreifen der äußeren Sinneswelt, er war das Instrument der äußeren Tatsachen, welche Augen sehen und welche mit dem Instrument des Gehirnes erfaßt werden können. Da mußte der Gedanke dazu dienen, um ein möglichst objektives, klares Abbild dessen zu bekommen, was sich in der Sinneswelt ausbreitet. Nachdem sich diese Art der Seelenverfassung in der Menschheitskultur gefestigt hat, darf nun der Gedanke wieder etwas anderes werden, etwas, was die Menschenseele in sich selber erzieht. Der Mensch darf den Gedanken nicht mehr nur als ein Abbild der äußeren Wirklichkeit verwenden, sondern er muß ihn so lostrennen, daß er vielleicht gar keine äußere Wirklichkeit abbildet, dafür aber wirkt, wenn die Seele in Meditation und Konzentration alles Äußere ausschließt, so daß der Gedanke aus den inneren Tiefen heraus innerlich schöpferisch wird, und daß die Seele zu einem anderen Inhalt kommt, als dem Inhalt der zusammengeschrumpften Monade. Aus seiner im Zeitalter des Kopernikus übernommenen Mission, Abbild der äußeren Wirklichkeit zu sein, wird der Gedanke nunmehr dazu übergehen, die Seele vorzubereiten, wird innere verborgene Kräfte aus den Tiefen der Seele heraufholen, wodurch diese jetzt das wieder zu schauen bekommt, was der alten AriistotelesKultur zugrunde liegt. Nicht werden es alte, überkommene Gedanken sein, die am fruchtbarsten sein werden. Nein, das werden die Gedanken sein, welche durch das Zeitalter der Naturwissenschaft gefunden sind. Gerade die Gedanken, die auf Grundlage des Zeitalters des Kopernikus aufgebaut werden, wirken als erschließend für die Seele, da sie aus unserer Seele jene Kräfte hervorholen, welche die Seele sich selbst und dann das Geistig-Seelische des Weltenraumes, des Weltalls erschauen lassen. So muß die Menschenseele, die durch Kopernikus darauf hingewiesen worden ist, daß sie durch ihre Kräfte, welche sie in dem Gedanken entwickelt, ein Bild der Außenwelt bekommen kann, nun den Gedanken in der anderen Mission entfalten, den Gedanken als ein Erziehungsmittel der Seele zu nehmen zu einer Kultur des höheren Selbst, zu einem Schauen wieder in der geistigen Welt.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":454,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/61/1912-02-15/p022"}],"beads":[{"from":[20],"to":[20],"confidence":"high"},{"from":[21],"to":[21],"confidence":"high"},{"from":[22],"to":[22],"confidence":"high"}],"note":"Paired by the paragraph aligner; each language numbers its own paragraphs. A bead at either end of the span can carry text beyond it (the `from` numbers show what each bead covers)."}}