{"corpus":"steiner","locus":"GA 65/1915-12-10/p005-p007","extent":"range","passage_number":5,"through":7,"paragraph_count":3,"first_locus":"GA 65/1915-12-10/p005","last_locus":"GA 65/1915-12-10/p007","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"title":"4. The Human Soul and the Human Spirit","date":"1915-12-10","location":null,"alignment_confidence":"high","alignment_reason":"beads:identity","two_voice_volume":false,"translation_credit":{"scope":"unit","status":"established","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":"From Central European Intellectual Life","publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA065/English/SOL2024/19151210p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"edition_coverage":{"de":["original"],"en":["English"]},"record":{"record_type":"unknown","scope":"volume","note":"How this text was taken down (shorthand transcript, listeners' notes or manuscript) is not on record here. Unknown is not an assurance of a stenogram: check the edition's own notes before resting an argument on one word.","evidence":null,"evidence_translation":null,"evidence_source":null},"witness_completeness":{"ratio":1.04,"band":"comparable","note":null,"word_count":11977,"original_word_count":11532,"may_be_abridged":false},"site_heading":null,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10/p005-p007","json_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10/p005-p007.json","lecture_url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10#p005","word_count":2068,"quote_safe":true,"passages":[{"passage_number":5,"locus":"GA 65/1915-12-10/p005","text":"And yet, the starting points are by no means a secret. The lecture eight days ago was already able to show this, and today I would like to return to the fundamentals with a few words. Every human being thinks in life, develops his thinking further, when he dedicates it to scientific use. Thinking and imagining is an everyday inner activity of the soul. The only thing that matters now is to face this thinking in such a way as one does not face it in ordinary life and in ordinary science, in order to explore the ways of the spiritual. In ordinary life and in ordinary science, people form images, concepts and ideas in order to use them to depict something external. And he is satisfied when he forms something external in his ideas. He rightly calls this the truth for ordinary life and for ordinary science, that he can form ideas that depict an external reality for him, visualize it inwardly, and allow him to relive it inwardly. Now it has been pointed out that where this ordinary thinking of everyday life and also the thinking of ordinary science ends, only that which is necessary for the exploration of the spiritual life of man begins. That is to say, the thinking, the same thinking that is used in everyday life, has to be experienced inwardly and strengthened inwardly in a different way than it is experienced and strengthened in ordinary life and within ordinary science. As I have indicated, it is strengthened by that inner process which, so to speak – the word should not be misunderstood – represents the inner, intimate, purely mental experiment, which at least initiates it through the process that one calls real meditation – if it did not sound pedantic, one could say 'in the technical sense of the word'. In this case, thinking is done in order to strengthen thinking inwardly, to experience the process of thinking. We do not usually experience it. We believe we experience it in ordinary life or in ordinary science. We do not experience it there. We have it, we handle it, we apply this thinking; but the soul is directed towards the outside world, towards something real besides thinking. The point is to be able to pay attention to thinking itself. But to do that, it must be intensified. That is to say, it must be driven in the way it is driven in the sense of meditation, in that one sets thinking in motion, not in order to visualize something external, not to revive something external inwardly, to depict it, but to experience inwardly only this process, this process of thinking, and to look at it in the experience. That is what matters. And for this it is necessary not to abandon oneself to the soul processes of ordinary life, but through inner arbitrariness, out of complete free will (I am here giving the fundamental principles; the details can be found in my book, How to Know Higher Worlds) — easily comprehensible images are introduced into the thinking, images that can be relied upon not to conjure up all manner of inner reminiscences and obscure the clear experience of the process; ideally symbolic images that are not intended to represent anything external, that are not meant to serve to visualize something external but only to set thinking in motion and in motion and thereby to strengthen inwardly, so that one does not merely practice this thinking but experiences it inwardly, that one now really experiences oneself as an inward thinker, just as one otherwise experiences oneself inwardly in one's muscle feeling.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":606,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10/p005","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":"From Central European Intellectual Life","publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA065/English/SOL2024/19151210p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 65/1915-12-10/p005"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"high","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. That is a check on NAMES only: a translation can keep every name and still reverse who acts on whom, change a number, or soften a claim. Read the German for anything you intend to rest an argument on."},"note":"quote_safe certifies the bytes of this text. This block is about the translation as a WITNESS: who made it, and whether it carries the same names as the original. See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}},{"passage_number":6,"locus":"GA 65/1915-12-10/p006","text":"If one pursues the development of the soul in this way on one side, one arrives, as I have described, at a certain point that represents a significant, even a shattering inner experience. And I will once again characterize how this experience makes one relate to human nature in a completely different way than one usually does in life. It is completely in agreement with the scientific way of thinking, even taking it to its furthest conclusions, and with the spiritual-scientific view. Within the ordinary thinking that one does as a person embodied in the sense world, one needs an organ for this thinking. And not only that, but every time we think, there must first take place an inner process that cannot be incorporated into thinking, or even into consciousness, but must precede it. Thinking can only take place when it has been prepared internally, by the organs. So that every time one thinks, two things happen: a process of which one is unaware, which first prepares the organism, the outer body, so that those processes take place which then come to consciousness as a thought, as an idea. By meditating, by concentrating all the powers of the soul on a particular idea, as it were, by concentrating them, holding them in the thought, not allowing the flow of thought to flow as it does in ordinary life, but holding the thought in, that is, stopping the thought, and now thinking not to depict something external, but to sense one's inner thinking, to sense the process of thinking — by accomplishing this, one notices inwardly: what one has actually done so far as thinking, how one has engaged in thinking, that ceases. One does not emerge from a clear conception of consciousness, one does not enter into a nebulous state; but this thinking, which is carried forward in its flow by the process of the outer world, ceases as such. One enters into an inner experience that initially brings one much more together with oneself, that leads one into the process that is pre-thought, that first prepares our body so that we can unfold thinking. You come down below the thinking. This cannot be proved in any other way than by direct experience. The thinking that one has in ordinary life seems like a river flowing towards the sea. Now you know: now you are in a deeper layer of being, now you are in the process that you cannot experience in ordinary life because it must precede thinking.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":420,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10/p006","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":"From Central European Intellectual Life","publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA065/English/SOL2024/19151210p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 65/1915-12-10/p006"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"high","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. That is a check on NAMES only: a translation can keep every name and still reverse who acts on whom, change a number, or soften a claim. Read the German for anything you intend to rest an argument on."},"note":"quote_safe certifies the bytes of this text. This block is about the translation as a WITNESS: who made it, and whether it carries the same names as the original. See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}},{"passage_number":7,"locus":"GA 65/1915-12-10/p007","text":"This process, however, if it is continued with patience, persistence and energy, as indicated eight days ago, leads far; it takes less time for some people, for some people years, although the individual exercise should not be exaggerated. This inner experience leads to experiencing what lies in thinking, not just thinking about it. This means experiencing thinking not as it reflects something external, but as it is formed within the human being, how it first takes hold of the organism and is shaped within the human being. At first, one does not know what this inner experience actually means. One feels, so to speak, as if one were coming down from the ordinary soul life at this or that point into a world that one has not known before. But then one first becomes acquainted with the significant result of what lies as a living force in thinking and what preceded the formation of our physical body, and preceded above all everything in human experience that one remembers back to in later life, all the way to birth, to conception and further back. That is to say, one learns to recognize oneself as a spiritual being who does not live in us in order to use the organism as an organ for perceiving the external world, but as a spiritual being who, before our birth, or, let us say, before conception, shaped that which, from the human spirit, from the human soul, must be shaped on the human body. One learns experientially to recognize what is formed from that trinity, which results from father and mother, but also from what lies beyond the line of inheritance and comes down from the spiritual world to connect with what is given through the line of inheritance. For this, it is only necessary to deepen the process of thinking, to inwardly strengthen the process of thinking. One can be led — of course not by ordinary thinking — to the intuition — for it must be an intuition — of that which has preceded our birth or our conception, which comes down from the spiritual world to connect with the physical body, which is given by the current of inheritance, in the physical world. Anyone who demands proof of this would first have to familiarize themselves with the nature of all ordinary proof. Facts cannot be proved at all. Just imagine that no one had ever seen a whale. No one would ever be able to prove from any zoological knowledge that a whale exists. There is no way to lead from any concepts and ideas to reality if the process of concepts and ideas is meant to be as it happens in ordinary life. And so, on the one hand, it leads us out of the world in which we live between birth and death and into the world from which we came when we entered our physical embodiment and into which we pass when we go through the gate of “death.” Thus the path that leads out of this sensual world into the spiritual world on the one hand, leads through a special inner development, a special inner handling of thought. And here it must be said that although spiritual science in its whole attitude, in its whole position to the world, really works out of the spirit of the natural-scientific attitude, there still arises that difference from ordinary natural science, which is conditioned by the fact that natural science is directed towards the outer world and that spiritual science wants to do the same for the world of the spirit that natural science wants to do for the outer world. In spite of the complete harmony, a difference – not an opposition, but a difference – emerges, which could be characterized from many sides, but for our purposes today it can be characterized in the following way: For ordinary life and ordinary science, what we accomplish in thinking is the final result, that which we want to arrive at. By working in thought in outer reality, we arrive precisely at that which we want from outer reality. All the activities that we apply to the knowledge of the outer world and of life in this outer world, insofar as they are soul activities, are only preparation for the spiritual-scientific path. In outer science, in the outer world, one thinks in order to arrive at the result of thinking. But this thinking, as practised in the outer world, only prepares the soul so that, through this thinking, the soul comes to a point of inner experience where it encounters the spiritual world. So everything that outer life can give us in terms of thinking, thinking power and the results of outer science is used differently in spiritual science than in ordinary life and ordinary science. It is used in such a way that it only forms the thinking, the thinking side of the human spirit and soul to a certain point. What is the result in ordinary life, in ordinary science, is a living preparation for spiritual science. And what then emerges as fact, as I have just described in the most elementary way, does not come during the effort. The inner effort is only to lead the soul to a certain point. There one still remains basically in the area of ordinary life, as long as one makes an inner effort, as long as one is in meditation. Only then, when one has just carried out the effort, when one has now let it have an effect on the soul and then again suppresses and quietly waits, the spiritual scientific results come. They can only appear as spiritual facts, for the vision of which one has prepared oneself by creating the inner spiritual eye. Just as nature produces the eye in the human organism, so that it may look out upon the outer world and receive light and colors, so man, through all his thinking and all the inner efforts of his soul, works toward meeting that which is to and must come to him from the other side. Inner revelation, inner approach to the soul must be what confronts one as a fact of the spiritual world. That is one side.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":1042,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/en/ga/65/1915-12-10/p007","witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":"From Central European Intellectual Life","publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA065/English/SOL2024/19151210p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. The translator IS verified for this lecture: its own source names the translator (evidence: the lecture's page, rsarchive's lecture list, or the cover of the book it was published in), and that page's text was matched against this unit (see match_score and source_url). Cite the translator with confidence; attribute the publisher only as probable."},"entity_parity":{"status":"ok","checked_against":["GA 65/1915-12-10/p007"],"missing_from_translation":[],"present_only_in_translation":[],"bead_confidence":"high","note":"Every load-bearing name in the German counterpart appears in this English passage. That is a check on NAMES only: a translation can keep every name and still reverse who acts on whom, change a number, or soften a claim. Read the German for anything you intend to rest an argument on."},"note":"quote_safe certifies the bytes of this text. This block is about the translation as a WITNESS: who made it, and whether it carries the same names as the original. See witness_completeness for how much of the original this witness holds."}}],"witnesses":[{"lang":"de","edition":"original","is_original":true,"is_default_edition":true,"first_passage":1,"last_passage":40,"passage_count":40,"word_count":11532},{"lang":"en","edition":"English","is_original":false,"is_default_edition":true,"first_passage":1,"last_passage":40,"passage_count":40,"word_count":11977,"completeness":{"ratio":1.04,"band":"comparable","note":null}}],"aligned_witness":{"status":"aligned","lang":"de","edition":"original","confidence":"high","passages":[{"locus":"GA 65/1915-12-10/p005","passage_number":5,"text":"Und trotzdem: Dasjenige, was Ausgangspunkte sind, das ist durchaus kein Geheimnis. Schon der Vortrag vor acht Tagen hat das zeigen können, und ich will mit ein paar Worten heute noch einmal auf das Prinzipielle wenigstens zurückkommen. Jeder Mensch denkt im Leben, bildet sein Denken weiter aus, wenn er es dem wissenschaftlichen Gebrauche weiht. Das Denken, das Vorstellen ist eine alltägliche innere Seelenbetätigung. Auf nichts anderes kommt es nun an, als diesem Denken gegenüber sich in einer solchen Weise zu stellen, wie man sich eben im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft nicht stellt, um die Wege des Geistigen zu erforschen. Im gewöhnlichen Leben und in der gewöhnlichen Wissenschaft bildet sich der Mensch Vorstellungen, Begriffe und Ideen, um durch diese etwas ÄAußerliches abzubilden. Und er ist dann befriedigt, wenn er in seinen Vorstellungen sich etwas Äußerliches abbildet. Er nennt mit Recht für das gewöhnliche Leben und für die gewöhnliche Wissenschaft dies die Wahrheit, daß er sich Vorstellungen machen kann, die ihm eine äußerliche Wirklichkeit abbilden, innerlich vergegenwärtigen, sie ihn innerlich nacherleben lassen. Nun ist darauf aufmerksam gemacht worden, daß da, wo dieses gewöhnliche Vorstellen des alltäglichen Lebens und auch das Denken der gewöhnlichen Wissenschaft endet, erst dasjenige anfängt, was notwendig ist für die Erforschung des geistigen Lebens des Menschen. Das heißt: das Denken, dasselbe Denken, das man im alltäglichen Leben handhabt, hat man nur in einer anderen Weise innerlich zu erleben, in einer anderen Weise innerlich zu erkraften, als es im gewöhnlichen Leben und innerhalb der gewöhnlichen Wissenschaft erlebt und erkraftet wird. Es wird erkraftet, wie ich angedeutet habe, durch jenen inneren Vorgang, der gewissermaßen — das Wort soll nicht mißverstanden werden — das innerliche, intime, rein seelische Experiment darstellt, der es wenigstens einleitet durch den Vorgang, den man wirkliches Meditieren - wenn es nicht pedantisch klingen würde, könnte man sagen «im technischen Sinne des Wortes» — nennt. Da wird gedacht, um das Denken innerlich zu erkraften, um den Vorgang des Denkens zu erleben. Den erlebt man ja gewöhnlich nicht. Man glaubt ihn im gewöhnlichen Leben oder in der gewöhnlichen Wissenschaft zu erleben. Man erlebt ihn da nicht. Man hat ihn, man handhabt ihn, man wendet dieses Denken an; aber die Seele ist dabei auf die Außenwelt gerichtet, auf etwas Wirkliches außer dem Denken. Daß man auf das Denken selber hin achten kann, darauf kommt es an. Dazu muß es aber verstärkt werden. Das heißt: es muß so getrieben werden, wie es eben im Sinne der Meditation getrieben wird, daß man das Denken in Bewegung bringt, nun nicht um sich etwas Äußerliches zu vergegenwärtigen, nicht um etwas Äußerliches innerlich aufleben zu lassen, abzubilden, sondern um innerlich nur diesen Vorgang, diesen Prozeß des Denkens zu erleben und im Erleben anzuschauen. Darauf kommt es an. Und dazu ist es eben notwendig, daß man nun nicht sich den Seelenvorgängen des gewöhnlichen Lebens überläßt, sondern durch innere Willkür, aus völlig freiem Willen heraus ich gebe hier das Prinzipielle, das Genauere finden Sie in meinem Buche: «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» — leicht überschaubare Vorstellungen, in das Denken hinein versetzt, solche Vorstellungen, bei denen man sicher sein kann, daß nicht allerlei innere Reminiszenzen auftauchen und einem das klare Erleben des Vorganges verdunkeln; am besten sinnbildliche Vorstellungen, die gar nichts Äußeres abbilden sollen, die gar nicht dazu dienen sollen, ein Äußerliches wirklich zu vergegenwärtigen, sondern die nur dazu dienen sollen, das Denken in Fluß, in Bewegung zu bringen und dadurch innerlich zu erkraften, so daß man dieses Denken nicht bloß übt, sondern innerlich erlebt, daß man sich nun wirklich als innerlicher Denkmensch erlebt, so wie man sich sonst innerlich in seinem Muskelgefühl erlebt.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":599,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/65/1915-12-10/p005"},{"locus":"GA 65/1915-12-10/p006","passage_number":6,"text":"Wenn man auf diese Weise nach der einen Seite hin die Seelenentwickelung treibt, so kommt man dadurch, wie ich dargestellt habe, zu einem gewissen Punkte, der ein bedeutsames, ja, ein erschütterndes inneres Erlebnis darstellt. Und ich will noch einmal charakterisieren, wie man sich durch dieses Erlebnis ganz anders zur Menschennatur stellt, als man sich zu ihr gewöhnlich im Leben stellt. Es stimmt mit der naturwissenschaftlichen Denkungsweise, diese sogar bis in ihre äußersten Konsequenzen treibend, die geisteswissenschaftliche Auffassung vollständig überein. Innerhalb des gewöhnlichen Denkens, das man als in der Sinnenwelt verkörperter Mensch treibt, braucht man zu diesem Denken ein Organ. Und nicht nur dies, sondern jedesmal, wenn man denkt, muß erst ein innerlicher Vorgang ablaufen, der nicht ins Denken, gar nicht einmal ins Bewußtsein hereinfallen kann, der vorangehen muß dem Denken. Das Denken kann erst ablaufen, wenn es innerlich organmäßig vorbereitet ist. So daß jedesmal, wenn man denkt, zweierlei verläuft: ein Prozeß, von dem man nichts weiß, der erst den Organismus, den äußeren Leib zubereitet, so daß da jene Vorgänge stattfinden, die dann als Gedanke, als Vorstellung zum Bewußtsein kommen. Dadurch daß man meditiert, daß man gleichsam alle Seelenkräfte konzentriert auf eine bestimmte Vorstellung, sie so zusammendrängt, im Denken stille hält, nicht den Ablauf des Denkens so verfließen läßt wie im gewöhnlichen Leben, sondern im Denken stille hält, das heißt, den Gedanken anhält, und nun denkt, nicht um etwas Äußerliches abzubilden, sondern um das innerliche Denken zu erspüren, den Prozeß des Denkens zu erspüren, — indem man dies vollbringt, merkt man innerlich: Was man eigentlich bisher getrieben hat als Denken, wie man sich im Denken betätigt hat, das hört auf. Man kommt nicht aus einer klaren Auffassung des Bewußtseins heraus, man kommt nicht in ein Nebuloses hinein; aber dieses Denken, das an dem Prozeß der äußeren Welt in seinem Flusse fortgeführt wird, das hört als solches auf. Man kommt in ein innerliches Erlebnis, das einen zunächst viel mehr mit einem selbst zusammenführt, das einen hineinführt in denjenigen Vorgang, der vorgedanklich ist, der erst unseren Leib zubereitet, damit wir das Denken entfalten können. Man kommt unter das Denken hinunter. Das läßt sich nicht auf eine andere Weise beweisen, als nur im unmittelbaren Erleben. Dasjenige Denken, das man im gewöhnlichen Leben hat, das erscheint einem wie ein hinlaufender Fluß. Jetzt weiß man: jetzt ist man in einer tieferen Schichte des Seins, jetzt ist man in dem Prozeß drinnen, den man im gewöhnlichen Leben nicht erleben kann, weil er dem Denken vorangehen muß.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":409,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/65/1915-12-10/p006"},{"locus":"GA 65/1915-12-10/p007","passage_number":7,"text":"Das ist der Prozeß, der aber, wenn er in Geduld, mit Ausdauer und Energie fortgesetzt wird, wie es vor acht Tagen angegeben worden ist, weit führt; es dauert für einen Menschen kürzer, für manchen Menschen jahrelang, obwohl die einzelne Übung nicht übertrieben werden soll. Dieses innerliche Erlebnis führt dahin, dasjenige, was im Denken liegt, jetzt nicht bloß zu erdenken, sondern zu erleben. Das heißt: das Denken nicht so zu erleben, wie es ein Äußeres abbildet, sondern wie es im Menschen gestaltet, wie es erst den Organismus ergreift und im Menschen gestaltet. Zunächst weiß man nicht, was dieses innere Erlebnis eigentlich bedeutet. Man fühlt sozusagen, wie wenn man an der oder jener Stelle unter das gewöhnliche Seelenleben herunterkäme in eine Welt hinein, die man bisher nicht gekannt hat. Dann aber lernt man als erstes bedeutsames Ergebnis kennen dasjenige, was als Lebendiges im Denken liegt und was vorangegangen ist unserer physischen Leibesgestaltung, vorangegangen ist vor allen Dingen demjenigen Punkte des menschlichen Erlebens, bis zu dem man sich im späteren Leben zurückerinnert, bis zur Geburt, bis zur Empfängnis und weiter hinauf. Das heißt, man lernt sich erkennen als Geistesmensch, der nun nicht in uns lebt, um den Organismus als Organ zur Wahrnehmung der äußeren Welt zu benutzen, sondern als Geistesmensch, der gestaltet hat vor unserer Geburt, oder, sagen wir, vor der Empfängnis dasjenige, was von dem Menschengeist, von der Menschenseele aus am menschlichen Leibe gestaltet werden muß. Man lernt erlebend erkennen, was sich aus jener Dreiheit gestaltet, die sich ergibt aus Vater und Mutter, aber auch aus dem, was jenseits der Vererbungslinie liegt und herunterkommt aus der geistigen Welt, um sich mit dem zu verbinden, was durch die Vererbungslinie gegeben wird. Dazu ist eben nur notwendig, den Prozeß des Denkens zu vertiefen, den Prozeß des Denkens innerlich zu erkraften. Man kann sich hinführen — natürlich nicht durch das gewöhnliche Denken - zu der Anschauung — denn eine Anschauung muß es sein — desjenigen, was unserer Geburt oder unserer Empfängnis vorangegangen ist, was aus der geistigen Welt herunterkommt, um sich in der physischen Welt mit dem physischen Leibe, der durch die Vererbungsströmung gegeben ist, zu verbinden. Derjenige, der einen Beweis dafür verlangt, müßte sich erst bekannt machen mit der Natur alles gewöhnlichen Beweisens. Tatsachen kann man überhaupt nicht beweisen. Man denke nur einmal, daß niemals irgend jemand einen Walfisch gesehen hätte. Es würde niemals jemand beweisen können aus irgendwelchen zoologischen Kenntnissen heraus, daß es einen Walfisch gibt. Es gibt keine Möglichkeit, aus irgendwelchen Begriffen und Vorstellungen zu der Wirklichkeit hinzuführen, wenn der Verlauf der Begriffe und Vorstellungen so gemeint ist, wie er eben für das gewöhnliche Leben abläuft. Und so führt dies, was uns auf der einen Seite hinausführt aus der Welt, in der wir leben zwischen Geburt und Tod, hinein in jene Welt,aus der wir geschritten sind herein in unsere physische Verkörperung, in die wir hinausschreiten, wenn wir durch die Pforte des \"Todes gehen. So führt der Weg, der nach der einen Seite uns hinausführt aus dieser sinnlichen Welt in die geistige Welt, durch eine besondere innere Entwickelung, eine besondere innere Handhabe des Denkens. Und da muß denn gesagt werden: Obzwar Geisteswissenschaft in ihrer ganzen Gesinnung, in ihrer ganzen Stellung zur Welt wirklich aus dem Geiste der naturwissenschaftlichen Gesinnung heraus arbeitet, ergibt sich eben doch jene Verschiedenheit von der gewöhnlichen Naturwissenschaft, die dadurch bedingt ist, daß die Naturwissenschaft auf die äußere Welt gerichtet ist und daß die Geisteswissenschaft dasselbe, was die Naturwissenschaft für die äußere Welt tun will, für die Welt des Geistes tun will. Dadurch allerdings stellt sich trotz des völligen Einklanges ein Unterschied — nicht ein Gegensatz, ein Unterschied — heraus, der sich von vielen Seiten her charakterisieren ließe, der sich aber für unsere heutigen Zwecke in der folgenden Weise charakterisieren läßt: Für das gewöhnliche Leben und die gewöhnliche Wissenschaft ist dasjenige, was wir im Denken vollbringen, das Schlußergebnis, dasjenige, zu dem wir hinkommen wollen. Indem wir denkend arbeiten in der äußeren Wirklichkeit, kommen wir eben zu dem, was wir haben wollen von der äußeren Wirklichkeit. Alle die Verrichtungen, sofern sie Seelenverrichtungen sind, die wir anwenden zur Erkenntnis der äußeren Welt und des Lebens in dieser äußeren Welt, sind nur Vorbereitung da, wo es sich um den geisteswissenschaftlichen Weg handelt. In der äußeren Wissenschaft, in der äußeren Welt denkt man, damit man zu dem Denkergebnis kommt. Aber dieses Denken, wie man es da übt, das bereitet nur die Seele zu, damit die Seele durch dieses Denken zu einem Punkte des inneren Erlebens kommt, auf dem ihr entgegentritt die geistige Welt. Alles das also, was uns das äußere Leben an Denken, an Denkkraft, an Denkergebnissen der äußeren Wissenschaft geben kann, das wird in der Geisteswissenschaft anders verwendet als im gewöhnlichen Leben und der gewöhnlichen Wissenschaft. Es wird so verwendet, daß es nur das Denken, die denkende Seite des Menschengeistes und der Menschenseele bildet zu einem gewissen Punkte hin. Was Ergebnis ist im gewöhnlichen Leben, in der gewöhnlichen Wissenschaft, ist lebendige Vorbereitung für die Geisteswissenschaft. Und dasjenige, was sich dann als Tatsache ergibt, wie ich es eben in der elementarsten Art geschildert habe, kommt nicht während der Anstrengung. Die innere Anstrengung geht nur dahin, die Seele bis zu einem gewissen Punkte zu führen. Da bleibt man noch im Grunde genommen im Bereich des gewöhnlichen Lebens, solange man sich innerlich anstrengt, solange man in der Meditation drinnen ist. Erst dann, wenn man eben die Anstrengung vollzogen hat, wenn man nun sie auf die Seele hat wirken lassen und dann wiederum unterdrückt und ruhig wartet, kommen die geisteswissenschaftlichen Ergebnisse. Die können nur auftreten als geistige Tatsachen, zu deren Anblick man sich so vorbereitet hat, daß man sich das innerliche geistige Auge geschaffen hat. Wie die Natur im menschlichen Organismus das Auge heraustreibt aus dem Leibe, damit es entgegenblickt der äußeren Welt und das Licht und die Farben empfängt, so arbeitet man durch alles das, was Denken, was innerliche Seelenanstrengung sein kann, darauf hin, dem entgegenzugehen, das einem eben von der anderen Seite entgegenkommen soll und entgegenkommen muß. Innere Offenbarung, inneres Herankommen an die Seele muß dasjenige sein, was einem als Tatsache der geistigen Welt entgegentritt. Das ist die eine Seite,","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":1015,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/65/1915-12-10/p007"}],"beads":[{"from":[5],"to":[5],"confidence":"high","pairing_state":"verified"},{"from":[6],"to":[6],"confidence":"high","pairing_state":"verified"},{"from":[7],"to":[7],"confidence":"high","pairing_state":"verified"}],"note":"Paired by the paragraph aligner; each language numbers its own paragraphs. A bead at either end of the span can carry text beyond it (the `from` numbers show what each bead covers)."}}