{"corpus":"steiner","locus":"GA 68c/1909-12-06/p017","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"We look into the world. World phenomena present themselves to our senses, that is, to our sentient soul. Those who want to form concepts, ideas, and images about the world but do not want to believe that this world is built from concepts, ideas, and images may as well admit that it is possible to scoop water out of a glass that contains no water. However nonsensical it would be to claim this, it is nevertheless true that we can draw from a world in which there are no ideas or concepts and create in our minds what we then have in our souls: ideas and concepts of the world. A world that was not built according to ideas, that was not steeped in wisdom, could never evoke a reflection in the human soul that represents concepts and ideas of this world as an inner experience. For what would our concepts and ideas be, through which the laws of the world are to be experienced in us, what would all science be, if the world were not built according to ideas? All science would be fantasy, reverie; for science is a sum of ideas and concepts. If there were no ideas and concepts, in other words, if there were no wisdom in the world, if the world were not interwoven and permeated by wisdom, then our wisdom would be folly; for it would be pure fantasy, pure error. We would imagine something in our soul as a picture of the world that is constructed quite arbitrarily. It only makes sense to create an image of the world with the help of concepts and ideas if one assumes that these concepts and ideas are present in the world and that the things themselves that present themselves to our senses arise and grow out of the wisdom of the world, out of the wisdom that flows and streams through the world. So we say to ourselves: Behind this world, which we perceive through our senses, which we feel and desire through our sentient soul, behind this world is wisdom. And we seek to approach this wisdom by working our way up in our soul to that which our mind-soul inwardly reveals as truth. Wisdom is there in the world; wisdom works its way out in our own soul as we ascend to the mind and consciousness soul. But when we relate to this wisdom in the world, we have to say: Oh, this wisdom is built into the world, incorporated into it. We human beings stand, so to speak, as belated observers in relation to this world and explore the wisdom that is implanted in it. [A large part of our striving in the acquisition of knowledge consists of appropriating what pulses and lives through the world as wisdom.] If we allow the wisdom that flows through the world to shine in us as truth, then we are truly the ones who come afterwards. And if we look at the development of humanity, [it shows us how, with all his doings and inventions, man falls short of the wisdom already achieved by the environment with its wisdom]. So we can say: A closer look at human development soon shows us how man, so to speak, stands behind the wisdom of the world with his truth. One can see this by taking a look at the historical development of humanity. In the school books, one can read how people gradually came to produce what we call paper from certain substances. Through human wisdom, people have learned to produce paper. Just as man makes paper out of certain substances, so the paper of the wasp's nest is made – for the wasp's nest consists of paper. The wasp's nest shows the art of making paper, which has been present in nature as wisdom for countless centuries and which man, in his historical development, has found afterwards. In this way, man is truly a thinker of what has been thought outside. A large part of our striving in the acquisition of knowledge consists in reflecting on the wisdom of the world, in appropriating within ourselves what pulses and lives through the world as wisdom. By relating to the world in such a way that we allow its wisdom to shine in us, we feel, precisely in the innermost essence of our I, that we are strengthening ourselves, that we are relating to the world with the substance that is outside as spiritual substance. We grow stronger as the wisdom of the world shines in our I as truth. This truth, which reflects the wisdom of the world, corresponds perfectly to one side of our ego, namely the side that we can call the selfless side. After all, everything we think about the world is there without our ego, it has been there long before we could think it. In grasping the wisdom of the world, we experience something that is outside of our ego. We pour our I out into the world, so to speak: we are completely world, we are completely given to the world, completely selfless, by reviving the wisdom of the world in ourselves. In this way we make ourselves selfless by completely giving ourselves, objectively giving ourselves, to the wisdom of the world, which, as the light of truth, is to shine in ourselves. That is one side of the truth.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"title":"XXXI. 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Eine Welt, die nicht nach Ideen gebaut wäre, die nicht weisheitdurchtränkt wäre, die könnte niemals in der menschlichen Seele ein Spiegelbild hervorrufen, das als Innenerlebnis Begriffe und Ideen von dieser Welt darstellt. Denn was wären unsere Begriffe und Ideen, durch die die Gesetzmäßigkeit der Welt in uns erlebt werden soll, was wäre alle Wissenschaft, wenn die Welt nicht nach Ideen gebaut wäre? Phantasterei, Träumerei wäre alle Wissenschaft; denn die Wissenschaft ist eine Summe von Ideen und Begriffen. Lägen nicht Ideen und Begriffe, mit anderen Worten: Läge nicht Weisheit in der Welt, wäre die Welt nicht durchwoben und durchzogen von Weisheit, dann wäre unsere Weisheit Torheit; denn sie wäre eine reine Phantasterei, ein reiner Irrtum. Wir würden uns in unserer Seele etwas vorstellen als ein Bild der Welt, das ganz willkürlich aufgebaut ist. Einen Sinn hat es nur, mit Hilfe der Begriffe und Ideen ein Bild sich von der Welt zu machen, wenn man voraussetzt, dass in der Welt diese Begriffe und Ideen da sind und dass die Dinge selber, die unseren Sinnen sich darbieten, heraussprießen und hervorwachsen aus der Weltenweisheit, aus der durch die Welt fließenden und strömenden Weisheit. So sagen wir uns: Hinter dieser Welt, die wir einfließen lassen durch unsere Sinne, die wir fühlen und begehren durch die Empfindungsseele, hinter dieser Welt ist Weisheit. Und wir suchen uns dieser Weisheit dadurch wiederum zu nähern, dass wir uns in unserer Seele selbst lebend heraufarbeiten zu demjenigen, was unsere Verstandesseele innerlich als Wahrheit erkennen lässt. Weisheit ist da in der Welt; Weisheit arbeitet sich heraus in unserer eigenen Seele, indem wir aufsteigen zur Verstandes- und zur Bewusstseinsseele. Wenn wir uns aber zu dieser Weisheit in der Welt stellen, dann müssen wir sagen: Oh, diese Weisheit, sie ist der Welt eingebaut, eingegliedert. Wir Menschen stehen sozusagen dieser Welt als nachträgliche Betrachter gegenüber und erforschen die ihr eingepflanzte Weisheit. [Ein großer Teil unseres Strebens in der Erlangung des Wissens besteht darin, dass wir uns das aneignen, was die Welt durchpulst und durchlebt als Weisheit.] Wenn wir die Weisheit, die die Welt durchströmt, als Wahrheit in uns aufglänzen lassen, so sind wir da so recht diejenigen, die hinterher kommen. Und auch wenn wir die Menschheitsentwicklung betrachten, [so zeigt diese uns, wie der Mensch mit alle seinem Tun und Treiben, mit seinen Erfindungen, hinter den bereits errungenen Tatsachen der Umwelt mit ihrer Weisheit zurücksteht]. So können wir sagen: Ein genauerer Blick in die Menschheitsentwicklung zeigt uns sehr bald, wie der Mensch sozusagen hinter der Weisheit der Welt mit seiner Wahrheit steht. Man überblicke einmal die geschichtliche Entwicklung der Menschheit. In den Schulbüchern kann man es lesen, wie die Menschen allmählich dazu gekommen sind, aus gewissen Substanzen sich das herzustellen, was wir Papier nennen. Papier herzustellen durch die menschliche Weisheit haben die Menschen gelernt. Ganz so, wie der Mensch aus gewissen Substanzen sich sein Papier macht, so wird das Papier des Wespennestes gemacht — denn das Wespennest besteht aus Papier, das Wespennest zeigt die Kunst, Papier zu bereiten, die durch unzählige Jahrhunderte als Weisheit draußen in der Natur vorhanden war und die der Mensch in seiner geschichtlichen Entwicklung hinterher gefunden hat. Da ist der Mensch so recht der Nach-Denker dessen, was draußen vorgedacht ist. Ein großer Teil unseres Strebens in der Erlangung des Wissens besteht darin, dass wir die Weisheit der Welt nachdenken, dass wir uns aneignen in uns selber, was die Welt durchpulst und durchlebt als Weisheit. Indem wir uns so gegenüber der Welt stellen, dass wir ihre Weisheit in uns aufglänzen lassen, fühlen wir eben in der innersten Wesenheit unseres Ichs, dass wir erstarken, dass wir uns mit der Substanz, die draußen als geistige Substanz ist, der Welt gegenüberstellen. Wir erstarken, indem die Weltenweisheit als Wahrheit in unserem Ich wiederum aufglänzt. Diese Wahrheit, die der Weltenweisheit nachgedacht ist, die entspricht so recht der einen Seite unseres Ichs, nämlich derjenigen Seite, die wir nennen können die selbstlose Seite. Denn alles dasjenige, was wir so über die Welt denken, das ist ja ohne unser Ich da, das ist längst da gewesen, bevor wir es denken konnten. Wir erleben im Erfassen der Weltenweisheit etwas, was außer unserem Ich ist. Wir strömen sozusagen unser Ich in die Welt hinaus: Wir sind ganz Welt, wir sind ganz hingegeben an die Welt, ganz selbstlos, indem wir die Weisheit der Welt in uns aufleben lassen. 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