{"corpus":"steiner","locus":"GA 77a/1921-07-27/p028","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"There are two things that must be considered first when developing the method of spiritual science. The first is what arises as a necessary force in our everyday soul life and also in our ordinary scientific research, namely the ability to remember or memory. Anyone who has studied the pathological conditions that overtake people when their memory is not intact, when, let us say, certain periods of time since their birth have been erased from their memory — you can find sufficient studies on this in psychiatric literature — anyone who has studied what people experience when their memory is interrupted, will see how this memory forms a basis for ordinary, healthy life. But what does this ability to remember mean? This is precisely what spiritual scientific research shows. We must have this ability to remember in our ordinary human life and also in ordinary science. But if we conduct psychological research, now with unbiased psychology, into what is actually contained in this ability to remember, if we research the development of this ability to remember from the first years of childhood, then we find that the 'ideas that emerge as memories emerge from the depths of our soul are what we have acquired through our experiences in the outside world, even if they appear in many metamorphoses, sometimes also transformed by justified or unjustified imagination. But if you study human development as a whole, you come to see in this memory something like a reflection of our experiential life in our own organism. Just as we see in the mirror what is in front of it — I am using a comparison here for what you will find amply substantiated in the anthroposophical literature —, just as we see in a mirror what is is in front of the mirror and you cannot see behind the mirror, then with ordinary consciousness you can, so to speak, see only as far as a mirror surface, a soul mirror surface, which reflects back the memory images. How the will plays into this cannot be touched upon today; perhaps in one of the next lectures. It is our own organism that reflects what we experience. And just as we cannot look behind the mirror when we stand in front of it, we cannot look inside our own organism and get to know it as a living organism. We have to get to know it from the corpse or from what it shows us in pathological and other deviations. We get to know it from the outside. We do not get to know this organism from the inside for the same reason that we cannot see behind the mirror. However, it is possible if one has first developed this ability to remember to such an extent that one can rely on it, through the special method of meditation as described in my books “How to Know Higher Worlds?” and in the second part of “Occult Science.” In other words, if one is not a nebulous mystic, but a reasonable human being, who is equal to every degree of inner research, so that he cannot be “twisted” when he goes further, — it is possible to “interrupt” the memory through meditation, just as one can break a mirror and then see what is behind it. If this is done through full willpower, in a level-headed manner and while maintaining self-awareness, it leads the person to see beyond memory. It does not lead to pathological states. When a person, through spiritual scientific methods – which I can only describe here in principle – develops lasting ideas that should not be reminiscences, when he devotes himself to meditatively easily comprehensible ideas, when he lets his soul rest on them, concentrating on it, but in such a way that everything is excluded that does not arise from the human application of will, and if he excludes all nebulous mysticism, then the human being does indeed manage to look beyond memory; he manages to come to real self-knowledge. This self-knowledge, which anthroposophical spiritual science must strive for with its empirical methods, is very different from the poetic, in a sense admirable mysticism of a John of the Cross or St. Therese. Those who devote themselves to the writings of these spirits feel the high poetry, feel what reigns in these wonderful images. Those who have become spiritual researchers in the anthroposophical sense know another, know that it is precisely with such spirits from the depths of human nature, into which ordinary consciousness does not look down, that special facts flare up into consciousness, one might say. In the case of a Saint Therese or a Saint John of the Cross, in the human organs, especially in the so-called physical human organs, in the liver, lungs and digestive organs — however prosaic or profane one may consider this, it is not profane for him who sees through the matter. In these physical organs, abnormal things are happening, which “bubble up” into consciousness and become images there, as they then play out in such personalities who are suited to them. But the true spiritual researcher breaks through the mirror of memory. He does not arrive at such nebulous self-knowledge, which is called mysticism and idolized, but he arrives at concrete self-knowledge. He arrives at a living conception of what the human organs are. There the way opens to a real knowledge of the human organization, the way by which spiritual science also leads over into the medical field. But that is only the beginning. For when one looks in this way, through spiritual and supersensible powers, into the actual material substance of the human organism, then one also overcomes the mere material observation of this human organism. For ultimately one sees how that which presents itself as material in man is not merely born out of the hereditary current with which it has only connected itself, but how it is born out of a world that man has passed through before his birth or conception. One looks into the pre-existent human life by means of a detour through material inner knowledge. The pre-existent life becomes a reality through supersensible knowledge. 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Dem, der die pathologischen Zustände studiert hat, die den Menschen überkommen, wenn sein Gedächtnis nicht intakt ist, wenn, sagen wir, aus seiner Erinnerung gewisse Zeiträume seit seiner Geburt ausgelöscht sind — Sie können ja darüber hinreichende Studien in der psychiatrischen Literatur machen —, wer studiert hat, was der Mensch da erlebt durch die Diskontinuität seines Erinnerungsvermögens, dem zeigt sich, wie für das gewöhnliche, gesunde Leben dieses Erinnerungsvermögen eine Grundlage bildet. Aber was bedeutet dieses Erinnerungsvermögen? Gerade die geisteswissenschaftliche Forschung zeigt dieses. Wir müssen im gewöhnlichen menschlichen Leben und auch in der gewöhnlichen Wissenschaft dieses Erinnerungsvermögen haben. Forscht man aber psychologisch, jetzt mit unbefangener Psychologie, nach dem, was in diesem Erinnerungsvermögen eigentlich enthalten ist, forscht man namentlich nach der Entwicklung dieses Erinnerungsvermögens von den ersten Kinderjahren an, dann findet man, daß ‘die Vorstellungen, die da als Erinnerungen aus den Untergründen unserer Seele herauftauchen, dasjenige sind, was wir uns durch die Erfahrungen aus der Außenwelt angeeignet haben, wenn es auch vielfach metamorphosiert auftritt, manchmal auch durch berechtigte oder unberechtigte Phantasie umgestaltet. Aber studiert man die ganze menschliche Entwicklung, so kommt man dazu, in dieser Erinnerung etwas zu sehen wie eine Spiegelung unseres Erfahrungslebens an unserem eigenen Organismus. Wie wir im Spiegel dasjenige sehen, was vor dem Spiegel ist — ich gebrauche jetzt einen Vergleich für dasjenige, was Sie ausführlich begründet in der anthroposophischen Literatur dargestellt finden —, wie man in einem Spiegel dasjenige sicht, was vor dem Spiegel ist, und man nicht hinter den Spiegel sieht, so sieht man mit dem gewöhnlichen Bewußtsein gewissermaßen bis zu einer Spiegelfläche, einer seelischen Spiegelfläche, die zurückspiegelt die Erinnerungsvorstellungen. Wie der Wille da hineinspielt, das kann heute nicht berührt werden; vielleicht in einem der nächsten Vorträge. Es ist unser eigener Organismus, der da widerspiegelt dasjenige, was wir erleben. Und ebensowenig, wie wir hinter den Spiegel schauen können, wenn wir vor ihm stehen, ebensowenig können wir in unseren eigenen Organismus hineinschauen und ihn kennenlernen als lebendigen Organismus. Wir müssen ihn kennenlernen aus dem Leichnam oder aus demjenigen, was er uns in pathologischen und sonstigen Abweichungen zeigt. Wir lernen ihn von außen kennen. Wir lernen vergleichsweise diesen Organismus aus demselben Grunde nicht von innen kennen, wie wir nicht hinter den Spiegel sehen können. Es ist aber möglich, wenn man zunächst durch die besondere Methode der Meditation, wie sie beschrieben wird in meinen Büchern «Wie erlangt man Erkenntnisse der höheren Welten?» und im zweiten Teil der «Geheimwissenschaft», dieses Erinnerungsvermögen so ausgebildet hat, daß man sich auf es verlassen kann, mit anderen Worten, wenn man nicht ein nebuloser Mystiker, sondern ein vernünftiger Mensch ist, der jedem Grade innerer Forschung gewachsen ist, sodaß er nicht «verdreht» werden kann, wenn er weiter geht, — es ist möglich, auch durch Meditation das Gedächtnis zu «unterbrechen», so wie man den Spiegel zerbrechen und dann auch das schauen kann, was dahinter ist. Wenn das durch volle Willenskultur in Besonnenheit und mit Aufrechterhaltung des Ich-Bewußtseins geschieht, dann führt das den Menschen dazu, hinter das Gedächtnis zu schauen. Nicht zu pathologischen Zuständen führt es. Wenn der Mensch durch geisteswissenschaftliche Methodik, wie ich es hier nur im Prinzip kurz schildern kann, Vorstellungen, die nicht Reminiszenzen sein dürfen, zu Dauervorstellungen macht, wenn er sich meditativ leicht überschaubaren Vorstellungen hingibt, wenn er seine Seele darauf ruhen läßt, darauf konzentriert, aber so, daß alles ausgeschlossen ist, was nicht aus der menschlichen Willensanwendung erfolgt, und wenn er alle nebulose Mystik ausschließt, dann gelangt der Mensch in der Tat dazu, hinter das Gedächtnis zu schauen; er gelangt dazu, zur wirklichen Selbsterkenntnis zu kommen. Diese Selbsterkenntnis, wie sie die anthroposophische Geisteswissenschaft anstreben muß mit ihren empirischen Methoden, sie unterscheidet sich selbst gar sehr von einer solchen poetischen, in einem gewissen Sinne bewunderungswürdigen Mystik eines Johannes vom Kreuz oder der heiligen Therese. Wer sich den Schriften dieser Geister hingibt, empfindet das Hochpoetische, empfindet, was in diesen wunderbaren Bildern waltet. Wer im anthroposophischen Sinne ein Geistesforscher geworden ist, der weiß ein anderes, der weiß, daß gerade bei solchen Geistern aus den Untergründen der menschlichen Natur, in die das gewöhnliche Bewußtsein nicht hinunterschaut, besondere Tatsachen in das Bewußtsein heraufflammen, könnte man sagen. Bei einer heiligen Therese oder bei Johannes vom Kreuz geschehen in den menschlichen Organen, gerade in den sogenannten physischen menschlichen Organen, in Leber, Lunge und in den Verdauungswerkzeugen — man möge das als noch so prosaisch oder profan ansehen, es ist das nicht profan für den, der die Sache durchschaut —, in diesen physischen Organen geschehen abnorme Dinge, die «dampfen herauf» in das Bewußtsein und werden da zu solchen Bildern, wie sie sich dann ausleben in solchen Persönlichkeiten, die dazu geeignet sind. Der wirkliche Geistesforscher aber durchbricht den Gedächtnisspiegel. Er gelangt nicht zu solch nebuloser Selbsterkenntnis, die man Mystik nennt und anhimmelt, sondern er gelangt zu konkreter Selbsterkenntnis. Er gelangt zur lebendigen Anschauung dessen, was die menschlichen Organe sind. Da eröffnet sich der Weg zu einer wirklichen Erkenntnis der menschlichen Organisation, der Weg, auf dem die Geisteswissenschaft auch in das medizinische Gebiet hinüberführt. Aber das ist nur der Anfang. Denn sieht man auf diese Weise durch geistig-übersinnliche Kräfte in das eigentlich Materielle der menschlichen Organisation hinein, dann überwindet man auch das bloße materielle Anschauen dieser menschlichen Organisation. Denn zuletzt sieht man, wie das, was sich einem da als Materielles im Menschen darstellt, nicht bloß aus der Vererbungsströmung herausgeboren ist, mit der es sich nur verbunden hat, sondern wie es herausgeboren ist aus einer Welt, die der Mensch durchlebt hat vor seiner Geburt oder Empfängnis. Man schaut auf dem Umweg durch materielle Innenerkenntnis in das präexistente Menschenleben hinein. Eine Realität vor der übersinnlichen Erkenntnis wird das präexistente Leben. Die gewöhnliche Mystik, wie sie von kritiklosen Geistern angehimmelt wird, ist eher ein Hindernis für wirkliche Geist-Erkenntnis. — Das nach der einen Seite.","text_trust":"verbatim","quote_safe":true,"word_count":989,"url":"https://anthroposophy.ai/v1/steiner/de/ga/77a/1921-07-27/p028"}],"english":["GA 77a/1921-07-27/p028"],"method":"identity","confidence":"high","correspondence":"established","length_check":{"de_words":989,"en_words":1054,"ratio":1.07,"partial":false},"pairing_state":"verified","verified":true,"evidence":["length","meaning","anchors","audit"]},"witness_completeness":{"ratio":1.05,"band":"comparable","note":null,"word_count":6886,"original_word_count":6580,"may_be_abridged":false},"witness_quality":{"translator":{"scope":"unit","status":"recorded","translator":"Steiner Online Library","identified_edition":"SOL2024","book_title":"The Task of Anthroposophy in the Context of Science and Life","publisher":"Steiner Online Library","publisher_inferred":true,"match_score":1.0,"source_url":"https://www.rsarchive.org/Lectures/GA077a/English/SOL2024/19210727p01.html","evidence":"lecture_page_line","publisher_note":"The publisher is inferred from the edition code in this lecture's source URL, not stated by the source page. 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