{"corpus":"steiner","locus":"GA 80a/1922-05-16/p006","lang":"en","edition":"English","edition_basis":null,"is_original":false,"is_default_edition":true,"text":"The other is, I would say, the polar opposite. We experience it again more or less unconsciously — unconsciously in most people — when we pass from the sleeping state to the waking state, at most with the transition through more or less chaotic dreams, but we know from healthy reason that they have only an illusory value compared to what we call in ordinary life the reality of existence. With this transition through the dream life, we take possession of our physical body with our spiritual self. When we wake up, we grasp our senses, how the outside world is reflected in our senses in its colors, sounds, and so on, and we experience this inwardly. We inwardly experience how we grasp our willpower and thereby become active human beings. However, as I already hinted at in the last lecture from a different point of view, what darkness are we actually looking down into when we have only a simple willpower, when we decide to raise our arm and move our hand? We have this thought, and then we see how this thought is carried out in the movement of the hand, in the raised arm. But how the thought flows down into the organism, what complicated processes are involved before the hand is moved, all this disappears from our consciousness. When we wake up, we take hold of our body with our spirit, but what this spirit experiences down there is shrouded in complete darkness even during the waking state, so that in this waking state, too, we have only an indeterminate relationship to our spirituality and its relation to the outer world – to the outer world that we ourselves are through our body – which presents us with a mystery. On the one hand, we feel the powerlessness of the spirit; on the other hand, we feel it sinking into our own inner darkness when we wake up. From such experiences, man forms the riddle questions about the nature of spirituality, and then two opponents of the soul life stand before this spiritual world, to which man strives with his knowledge, with his will, two enemies, one of whom clouds this spiritual world for him, the other threatens to take it from him. One enemy strikes precisely those who, even in our present existence, still live more or less naively in the face of our scientific worldviews, accepting many traditional ideas into their worldview without examination, often as the worst illusions about the supersensible, about the spiritual, because they feel that they cannot truly live in mental health without such ideas about the spiritual. Then they give themselves over to that which comes from the one enemy of the soul life: superstition. All kinds of soul-forms stream out of the human life of will and place themselves before the human spirit, wanting to tell it what underlies the external world as spiritual reality. Those who have not become acquainted with the scientific conscientiousness and methodology of the present time very easily succumb to such ideas, but they also experience a sad consequence of superstition in the human soul. If we understand the world in such a way that we accept what flows into our consciousness through our will as decisive for the supersensible, then we go to recognize the outer world. We find obstacles at every turn when trying to orient ourselves in the external world. We believe that this or that must apply in the sense world because we accept it through our superstition. External nature does not confirm what we assume in our superstitious experience at every turn. This leads us to a certain reorientation towards this external world. The world appears to us differently than we imagine it. We become unsure of ourselves, and because we become unsure of ourselves, we lose the ability to develop strong impulses for our actions. 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Wir erleben innerlich, wie wir unsere Willensglieder ergreifen, zu handelnden Menschen dadurch werden. Allein, ich habe es ja schon im letzten Vortrage hier von einem anderen Gesichtspunkte angedeutet, in welches Dunkel schauen wir eigentlich hinunter, wenn wir nur einen einfachen Willensentschluss haben, wenn wir uns vornehmen, den Arm zu erheben, die Hand zu bewegen. Wir haben diesen Gedanken, wir sehen dann, wie dieser Gedanke ausgeführt wird an der Bewegung der Hand, an dem gehobenen Arm, wie aber der Gedanke hinunterströmt in den Organismus, was da an komplizierten Vorgängen vorhanden ist, bis die Hand bewegt wird, das alles entschwindet unserem Bewusstsein. Wir ergreifen beim Aufwachen mit unserem Geiste unseren Organismus, allein was dieser Geist da unten an Erlebnissen hat, das hüllt sich auch während des Wachzustandes in eine völlige Dunkelheit, sodass wir auch in diesem Wachzustande unserer Geistigkeit gegenüber und ihrem Verhältnis zur äußeren Welt — zur äußeren Welt, die wir selbst durch unseren Körper sind — nur ein unbestimmtes Verhältnis haben, das uns Rätsel aufgibt. Während wir empfinden die Ohnmacht des Geistes auf der einen Seite, empfinden wir sie hinuntersinken in unsere eigene innere Finsternis beim Aufwachen. Aus solchen Erlebnissen heraus bilden sich dem Menschen die Rätselfragen über das Wesen der Geistigkeit, und dann stehen zwei — ich möchte sagen — Gegner des Seelenlebens vor dieser geistigen Welt, nach der der Mensch mit seiner Erkenntnis, mit seinem Willen hinstrebt, zwei Feinde, von denen der eine ihm diese geistige Welt trübt, der andere sie ihm zu nehmen droht. Der eine Feind, er trifft gerade diejenigen, welche mehr oder weniger naiv auch noch in unserem heutigen Dasein gegenüber unseren wissenschaftlichen Weltanschauungen dahinleben, manches Traditionelle ungeprüft in ihre Weltanschauung aufnehmen als ihre Vorstellungen, oftmals als die ärgsten Illusionen über das Übersinnliche, über das Geistige, weil sie eben fühlen, dass sie ohne solche Vorstellungen über das Geistige eigentlich nicht wahrhaft seelisch gesund leben können. Da geben sie sich dann hin demjenigen, was von dem einen Feind des Seelenlebens kommt, von dem Aberglauben. Aus dem menschlichen Willensleben strömen allerlei Seelengebilde, die sich hinstellen vor den Menschengeist, die ihm sagen wollen, was als Geistiges der äußeren Welt zugrunde liegt. Derjenige, der nicht kennengelernt hat die wissenschaftliche Gewissenhaftigkeit und Methodik der Gegenwart, er gibt sich sehr leicht solchen Vorstellungen hin, aber er erlebt auch eine traurige Folge des Aberglaubens in der menschlichen Seele. Wenn wir die Welt so auffassen, dass wir dasjenige, was durch unseren Willen in unser Bewusstsein heraufströmt, als maßgebend für das Übersinnliche annehmen, dann treten wir hin; wir wollen die äußere Welt erkennen. An allen Ecken und Enden finden wir Hindernisse, um uns in der äußeren Welt zu orientieren. Wir glauben, dass dieses oder jenes gelten muss in der Sinnenwelt, weil wir es annehmen durch unseren Aberglauben. Die äußere Natur bewahrheitet uns das auf Schritt und Tritt nicht, was wir voraussetzen in unserem abergläubischen Erleben. Dadurch kommen wir in eine gewisse Umorientierung hinein gegenüber dieser Außenwelt. Die Welt erscheint uns anders, als wir sie vorstellen. 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